自拍偷拍 探花 【中台世界】─ 达磨内行血脉论

达磨内行血脉论自拍偷拍 探花

（一）

　　《达磨内行血脉论》，「达磨」是造论的东谈主，「血脉」是喻，这部论属于「东谈主喻立题」。

　　咱们东谈主要能存活，一个是「血」、一个是「脉」。一朝莫得血，脉膊也住手了，东谈主就活不下去了。这里用「血脉」为喻，比方修行要悟到这念心，悟了这念心，咱们的法身慧命才气存在；如同东谈主血液流动的线索顺畅，生命才气存在，是一样的道理。

　　从通别的角度来分析《达磨内行血脉论》这个论题，「论」字就是通，往日的菩萨、祖师大德为解释经教而造论，都称为论。这部论是达磨内行所著的《血脉论》，和其他论不同，「血脉」二字就是「别」，有别于其他论。

　　《血脉论》是《少室六门》之一；《少室六门》别号《小室六门》，为菩提达磨祖师所作。达磨祖师是东土禅宗的初祖、西天廿八祖，在梁武帝阿谁时间来到中国。「少室」即少林寺所在的少室山，因为达磨祖师曾在少林寺面壁九年、传法给慧可内行，是以那时少林寺也代表禅宗。「少室」在这里就是指禅宗的法脉，也可以说是禅宗的代名词。「六门」就是六个诀窍──心经颂、破相论、二种入（即《达磨二入四行不雅》）、宽解诀窍、悟性论、血脉论等六门。当今讲的《血脉论》，就是六门当中的一门。

达磨内行血脉论序

　　右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

　　原东谈主之心，皆具佛性。泛不雅诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言我方性中本来真佛。达磨西来，直指东谈主心，见性成佛；盖谓我方真佛，不出一性之中。东谈主东谈主不自委信，是以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法，要东谈主省悟我方本来真佛，不假外求。又缘千般法语泛滥不一，转使学东谈主惑乱人道，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论，可以即证我方佛性，使东谈主易晓。比之求师访谈，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老东谈主任哲序。

　　先解释《血脉论》的〈序〉，这篇引言是任哲所写，签字「右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作」。「右朝奉郎通判建昌军事」是宋朝的官名。「右朝奉郎」，「朝奉」是职官名，汉代附庸于礼部，原名「奉朝请」，无实权，但诸侯要觐见天子，都需经他办理方可见到；宋朝有朝奉郎、朝奉医师等官名。有进士出身的加「左」，无进士出身的加「右」，例如苏轼曾任左朝奉郎；这篇引言的作家任哲是任「右朝奉郎」。

　　「通判建昌军事」，「通判」亦然职官名，是宋初为了制衡藩镇而设。唐代在边关各地建立节度使，坐镇地皮，叛逆外侮，称为「藩镇」，像安禄山也属于藩镇；自后藩镇渐渐演酿成割据势力，强枝弱本。到了宋代，为了制衡各地权势过大的藩镇、制止藩镇粗暴，于是派朝臣通判府、州的军事，和地方主官共同解决政治或职掌兵民狱讼，但现实上亦负有查考知府或知州忠贞进程的任务。是以「通判」是长入地方和中央之间的桥梁。通判官具有审核权、监督权、公法权，例如当地的兵、民产生了纠纷，就由通判和地方主管的官员共同来判决。

　　这篇引言的作家任哲，既是「右朝奉郎」，又是「通判建昌军事」，说明他现实接事的职事是建昌军这个地方的「通判」。

　　「赐绯鱼袋」，在唐朝的轨制中，五品以上的官员发给「鱼符」，也就是用鱼的形象作念成的符契，等于兵符一样。而「鱼袋」，就是用来装鱼符的袋子，率领在腰上。在唐代，五品以上官员皆配有鱼符，在野廷皇宫里进出，藉此验明要素，同期也可以说明他的官阶大小。鱼符上刻有官员的姓名，说明他的官职；官员受朝廷之命到地方上去旁观、乃至于履行千般任务，也会以鱼符为凭信，父母官员看到鱼符就知谈是朝廷派来的。宋朝虽复古唐朝的轨制，但不再使用鱼符，仅保留鱼袋，并用金或银制成刻有鱼形的饰物、装潢在袋上，以自满官员的要素地位。

　　所谓「赐绯」，唐宋的官制分红九品，官位不同，朝服、官服的表情就不同，三品以上服紫，五品以上服绯，绯就是红色、深红色；官位不到三品或五品的东谈主，则有赐紫、赐绯。「赐」就是天子封赠奖赏，官位不到三品或五品的东谈主，若有事功，或是玉叶金枝、为天子所意思者，天子可以赐他穿紫色、绯色官服，让他也可以享有同三品、五品的尊严。赐紫必兼金鱼袋，赐绯则兼银鱼袋。往日作大官的，除了穿紫袍或红袍除外，腰上还要率领金鱼袋或银鱼袋。所谓「背紫腰金」，就是指身穿紫袍、腰佩金鱼袋，描画当大官。这就相等于当今军官的美艳，将官、校官、尉官……每个阶层的美艳都不一样，从美艳就可以看出他的阶层。例如将官的美艳是星，一看到肩章上镶着星就知谈是将官；或是看到帽檐上绣有梅花、嘉禾图样，就知谈是中校、上校以上的军官。

　　北宋神宗元丰改制后，改为四品以上服紫，六品以上服绯。在这个地方，任哲是「右朝奉郎」是正七品；「赐绯鱼袋」，诚然他的官位不到六品，但受了天子的奖赏，也可以同六品以上官员穿绯色官服、佩银鱼袋。

　　咱们剖释了这篇序的作家，他的官职、姓名、时间，知谈确有其东谈主，就说明这篇序的真实性。

（二）

　　接着来看序的内容。要了解《血脉论》，领先要了解序，这篇引言写得很可以。第一段说谈：「原东谈主之心，皆具佛性。泛不雅诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言我方性中本来真佛。达磨西来，直指东谈主心，见性成佛。」「原东谈主之心」，「原」有推究根源之意。东谈主从往日到当今，探究东谈主的本源称为「原东谈主」。「原东谈主之心」是指岂论往日的东谈主、当今的东谈主，举凡通盘一切万物的心。「皆具佛性」，「皆」是皆备，「具」是具备，「皆具」就是本具的兴趣。每个东谈主都有心，都具足佛性，是以说凡有心者皆算作佛。

　　佛性是什么？佛性就是觉性、佛性就是空性。佛性在那儿？能看得见吗？实在是看不见，是以是空性。但如果认为佛性仅仅「空」，空当中什么都莫得，如同顽空、虚空，就成了断灭，这样对佛性的领路也分歧。佛性诚然看不见，却具有见闻觉知的作用，能看、能听……能产生千般作用，并不是什么都莫得。

　　古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口批驳，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。」佛者，觉也。佛性就是觉性，觉性作用在眼睛有时见，在耳朵有时听，在体魄能感受，在手能拿取东西，在默契能想往日、当今、将来，在舌头能辩认生离永逝，乃至有时讲经说法。想一想，这念心到底是空？照旧有？大众听法这念心，是谁在听法？有时知谈听法的这念心，看不见、摸不着，莫得表情、方所、老幼、披缁相、在家相、比丘、比丘尼相，这不是空是什么？佛性诚然是空性，并不是什么都莫得，这个空当中又能生妙有，能见、能听、能讲经说法……具足贤慧、功德，以及无量恢弘的作用，空当中不碍妙有，是以是真空，不是顽空。

　　灵知灵觉这念心每个东谈主都有，能看、能听、能动、有喜怒无常、知谈生离永逝。假使莫得觉性，咱们东谈主就和木头、石头一样了。石头、植物、桌子、凳子、地皮……这些都是冷凌弃物，打它，它也不知谈痛痒，吐它一把涎水，它也不骚动，赞许它几句话，它也不会欣慰，为什么？就是因为冷凌弃物唯独法性，法性亦然空性，但并莫得觉性，莫得觉性就是莫得佛性。

　　什么是有觉性？大众听法这个心，天气冷也知谈，天气热也知谈，有时知冷、知热，这些都是佛性、觉性的作用。咱们了解了，就知谈东谈主东谈主都有佛性，莫得哪个莫得。咱们关于佛性的道理一定要了解，不要把佛性看得很高妙，也不成有涓滴隐隐。

　　「泛不雅诸家禅说一切经文」，「泛」就是通俗，非论是禅宗、密宗、唯识宗、净土宗……通盘大乘诸宗经论，一建都会提到佛性的道理。「原其至当之理，未有不言我方性中本来真佛。」「至」就是最高，「当」就是切当，极其合适。心肠之理是最高、最究竟的真理。佛法讲到究竟，就是心肠！心肠之理，就是菩提、涅槃、真空之理，指的就是这念心的理体，这是至高、至上、最究竟的道理。每个东谈主心中都有本具的真佛，咱们修行要想成佛，就要在自心当中来勤奋，不是到外面去寻找，这个就是「至当之理」。

　　这念心有体、有效。古德说：「赤肉团上有一无位真东谈主。」「无位真东谈主」就是指咱们这念心。「无位」，它莫得一定的位置，咱们在看的时候，这个心就在眼根；在听的时候，这个心就在耳根……这个心随着千般作用而在上、鄙人、在左、在右、在前、在后、在内、在外……在不同的方所。不作用的时候，这念心就归于心之体，不去、不来，不在内、不在外、不在前、不在后、不在左、不在右、不在中间……这个就是真佛。

　　心之体，就是每个东谈主本具的佛性。通盘一切经论、历代祖师大德，都强调东谈主东谈主皆有佛性，每个东谈主心当中都有一尊真佛。念经，念的就是自性佛，能念这个心有时往往作主，就是真佛。一般东谈主迷失了这念心，是以佛就酿成了众生；诚然成了众生，也仅仅迷失这念心辛勤，心当中这尊真佛耐久都在，从来莫得失去过。

（三）

　　「盖谓我方真佛，不出一性之中。东谈主东谈主不自委信，是以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛。」「性」就是本心人道。咱们我方的这尊真佛，就是当下这一念心肠、灵性、觉性。诚然如此，但是「东谈主东谈主不自委信」，「委信」是照实确信的兴趣。「不自委信」，一般东谈主不了解心之体、心之用，是以不成直下承担我方的佛性；不确信佛性在眼为见、在耳为闻；不确信自心有一个自性真佛。「是以向外驰求」，因为不确信这些道理，不确信我方的觉性，是以耐久在外面去求谈、去求佛；这念心迷失了，向外去驰求，到处去寻找，是以不成静、不成定。「将谓自性真佛外更有别佛」，认为在自性真佛之外还有其他的佛，是以不息向外驰求。佛法称其他的宗教是外谈，就是因为他们不知谈这念心即是谈，而在心外去求法、求谈。所谓「离谈别觅谈，终生不见谈」，心不迷就是谈，作念任何事情这念心都能保持清晰分明、处处作主，这就是谈；离开这念心另外去外面求一个开悟的田地，就如同「日中求影」，是求不到的。

　　「故诸佛诸祖师说法，要东谈主省悟我方本来真佛，不假外求。」往日十方诸佛，乃至一切祖师大德讲经说法的办法，都是要每个东谈主省悟我方本具的这尊真佛，不要再到外面去寻求。例如师傅常常指示大众：「师傅说法，大众听法这念心」亦然如此，都是要咱们我方去默契、反省、契悟，是谁在听经？是谁在闻法？我方去省检一番，能听经、能闻法、能讲话，这个就是咱们觉性的作用。是心是佛，不假外求，每个东谈主佛性本自具足，这念心是本具的，法尔如是，这个就是真佛，不要再去外面找了！

　　「又缘千般法语泛滥不一，转使学东谈主惑乱人道，无悟入处。」既然每个东谈主本自具足这个自性机动佛，众生为什么不默契？就是因为登攀「千般法语泛滥不一」。祖师大德为了使后世的东谈主了解佛法的道理，作了许多论注，说了许多法语。「泛滥不一」，为什么称为泛滥？著书立论的东谈主许多，有些东谈主致使著述等身，这诚然不是赖事，但如果在讲说、凝视的历程中把我方的意见也加了进去，每个东谈主的知见泛滥充斥，你说你的一套，我说我的一套，公说公有理，婆说婆有理，讲法不一样，到终末各执一词，这就是泛滥不一。「转使学东谈主惑乱人道」，这样就使得要想修谈、悟谈的后学，不知谈哪个是「是」？哪个是「非」？「惑乱人道」，使东谈主陷于强大，离开了本心，仅仅在笔墨上去琢磨、钻研，在外面去寻求，反而离谈愈来愈远。

　　佛法中譬喻经教笔墨如同「标月之指」，月亮譬喻谈，一切法语、道理如同手指。手指是一个便捷，帮咱们指出月亮；经教亦然如此，办法是藉由笔墨为便捷，指出谈在那儿，让学东谈主剖释这念心。如果仅仅在笔墨相上执着，就如同执入辖下手指，而不去找真实的月亮；不识本具觉性，却耐久在笔墨上寻求、往外面去寻找，反增劝诱倒置，就称为「惑乱人道」。

　　「无悟入处」，因为这些著述中的见解、道理太多，泛滥不一，后学的东谈主不知谈哪一个才是真实？找不到一个入处，莫得办法契悟本心，也就莫得办法修谈。修行要在这念心上来契悟，才气找到入处，例如参话头，就由话头那里去契入；诵经，在诵经那念心去契入；听法，在听法那念心去契入……如果莫得悟到这念心，找不到入处，修行就耐久是在外登攀，无法成就。

（四）

　　「惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。」通盘一切言说，若莫得会归自心，如同莫得抓到痒处，都仅仅一种描画词，无法引东谈主入谈。因此作家在这里提到达磨祖师《血脉论》、黄檗祖师《传心法要》都是很垂死的论著，有时告诉咱们明心见性、见性成佛的道理，是很好的标月之指，依指能见月，当中的道理讲得很至切、顺应，依此便捷，就能见谈。「可以即证我方佛性，使东谈主易晓。」看了达磨祖师的《血脉论》，当下就能证知我方本具的佛性，使东谈主了解佛法的大义，而不是在那里捉迷藏、钻牛角尖。这个就是这篇序的办法，告诉咱们看了《血脉论》，依着道理来辛勤，就能契悟我方的佛性。

　　「比之求师访谈，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。」「比之求师访谈」，相较于一直在外面去求访名师，南参北学，诚然看起来也很精进，但因为莫得悟到这念心，耐久也无法在谈上辛勤。或是「钻寻故纸」，故纸指册本文告，也就是「经教」的兴趣。如果莫得善学问指点，只可在经论上钻研，但愿找个入处，闭幕也没办法找到谜底。或者干脆来「坐禅行脚」，但因不识本心，坐禅坐在这里不动，最终也仅仅定，无法究竟摆脱。是以岂论是求师访谈、征询经论、坐禅行脚，如果不解白这念心，莫得契悟到这个心，照旧莫得办法修谈。

　　修谈，要先悟谈。悟了这个心在那儿，然后在行住坐卧去保任这一念心，这才是简直在修谈、坐禅。这念心往往刻刻都能作得了主管，都能知晓剖释，不登攀、不倒置，安住正念，这样来保持，那么打坐亦然禅、步辇儿亦然禅、行脚亦然禅。假使不解白这念心、不解白这些道理，非论是看经、访谈、行脚、打坐，都是「狂费工夫」！坐在这里等于白坐，行脚也等于猝然，南参北学仅仅弄得我方一身的疲惫。行脚、修千般苦行，淌若莫得在心高下工夫，仅仅认为行脚可以加多见闻，白费在外面去寻求，心外求谈，这样就是「狂费工夫」，白白铺张我方的时候、生命。「相去万倍」，不解白心肠的道理，仅仅在事相上精进，和咱们悟到这念心、找到修行的入处，悟后起修比较，那就是进出万倍之遥。

　　「此非小补」，咱们今天征询《血脉论》，听到当中的道理，契悟本心，就能明心见性，见性成佛。以前不解白这念心，当今忽然识得自性张含韵，就好像原来很清寒的东谈主，一下就变得很阔气、很荣华，是以这不是小补、微小的匡助，而是大补、十全大补。

　　「绍兴癸酉见独老东谈主任哲序。」「绍兴」是南宋高宗的年号，「癸酉」是编年，「见独老东谈主」是任哲我方取的名号，这篇序就是任哲所作。任哲这一位贤德是基于大宽仁心，为了使后学的东谈主能开悟，作了序来先容这部《血脉论》。征询这篇序使咱们对《血脉论》更加多默契、产生信心，不然这样多论著，也不知谈该从哪一部论下手，当今透过这篇序，咱们剖释了《血脉论》的垂死，进一步就来看论的本文，究竟讲什么道理。

（五）

　　三界混起，同归一心，前佛后佛，衣钵相传，不立笔墨。问曰：若不立笔墨，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，缘何解答汝？汝若无心，缘何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为默契一切时中、一切场地，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。

　　当今启动讲《血脉论》的正文，在正文中多是用问答的方式来说明道理。

　　「三界混起，同归一心，前佛后佛，衣钵相传，不立笔墨。」「三界」是欲界、色界、无色界。「混起」就是最早的发祥。「三界混起，同归一心」，欲界、色界、无色界是从什么地方产生出来的呢？都是从咱们这念心所生。所谓心生则法生，法生则心生；心因境有，境由心生，心、境相互依存，同归一心，皆备都是咱们这念心产生出来的现象。

　　「前佛后佛，衣钵相传，不立笔墨。」往日佛、当今佛、将来佛，诸佛所传都是心法，衣钵相传，不立笔墨。像「世尊绣花，迦叶浅笑」的公案，灵山会上，大梵天王以金色波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的所作所为、一言一滑都是在说法，如同儒家所说：「一言而为世界法，一滑而为世界则。」一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的陶冶，一种是无形的陶冶。灵山绣花是窘态无说，以绣花的动作来自满佛法的第一义谛，这是咱们这念心的作用；仅仅听法的大众不解义理，唯有迦叶尊者与世尊心灵重复，会意浅笑。绣花是心之用，浅笑亦然心之用，世尊绣花、迦叶尊者浅笑的这个心之体，相互对等，无二无别。悟到这个心就是契悟了佛心。

　　「不立笔墨」，这念心中一法不立，与笔墨无关，是这个兴趣。佛成谈时讲：「奇哉！奇哉！一切万物皆具如来贤慧德相，但以休想执着而不证得。」佛一启动就讲这个心是本具的，法尔如是。之后说法四十九年，说这样多的语言笔墨，办法照旧在点明每个东谈主都有佛心。禅宗祖师亦然如此，作了许多论著、法要，不过乎都是在讲这念心，办法就是要透过笔墨，指挥学东谈主了解这念心，进而依着笔墨起不雅照，契入这念心。

　　所谓「现实理地一法不立」，笔墨是便捷，仍是契悟了这念心就要放下一切。是以说「不立笔墨」，因为在这个心肠理体上，不关笔墨的事情；要通身放下，心当中一法不立，少许点事情都不成有，一朝有就不是了。古德云：「不作佛求」，这念心是本具的，什么都具足，还条件什么呢？有求就是休想，有求皆苦，无求乃乐。清净心、醒悟心、菩提心就是佛，假使还想去求作佛，那就是床上安床！是以打坐的时候要万缘放下，这念心要一念不生、什么都不要；如果不放下，这个心就是在登攀，一登攀，耐久就是玩具丧志。

　　前边这一段讲「三界混起，同归一心，前佛后佛，衣钵相传，不立笔墨」，这是一个纲目。底下接着问，「问曰：若不立笔墨，以何为心？」既然诸佛所讲的道理，都是在指点咱们了解这个心，假使不立笔墨、不假言教，连笔墨都不立，就什么都莫得了，如何知谈哪个心才是我方的本心？

　　「答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，缘何解答汝？汝若无心，缘何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为默契一切时中、一切场地，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」

　　当今就以前边所提的问题为起首来回答，告诉全球心在那儿。

　　「汝问吾即是汝心」，当你问心在那儿时，是以何为心？假使你莫得心，又如何知谈要问呢？「汝问」这个就是你的心。「吾答汝即是吾心」，我当今答，这个就是我的心，就是这样浅薄。

　　这一段话就如同毒头法融禅师问四祖内行：「心既具足，何者是佛？何者是心？」四祖内行回答：「非心不问佛，问佛非不心。」佛在那儿？心在那儿？如果你莫得心，如何知谈提问？就是这个兴趣。是以你问这个道理，你能问这个，就是你的心。我能薪金这个，就是我的心；如果我莫得心，又如何有时薪金你？如同禅宗参话头，参究「吃茶，是谁在吃茶？」「念经，是谁在念经？」亦然一样的道理。吃茶这个心就是、念经这个心就是、听法这个心就是，不要怀疑！这就是在指点大众找到一个入处。契悟了这念心，诚然找到入处，但咱们心当中还有一大堆休想、骚动要降伏、对治，是以还有许多事情要作念、还要连接辛勤。

　　东谈主就是因为不了解这个心，才不成活在当下，不成知晓、剖释、作主。因此修行领先要找个入处，假使不知音心在那儿？佛在那儿？连这个入处都找不到，耐久在外面去寻求，是无法见谈的。

　　「吾若无心，缘何解答汝？」假使我莫得心，也不可能解答你的问题。同样地，「汝若无心，缘何解问吾？」假使你莫得这个心，也不可能来问我问题。「问吾即是汝心」，你能提问这个，就是你的心，不要另外去寻找了。

　　「从无始旷大劫以来，乃至施为默契一切时中、一切场地，皆是汝本心，皆是汝本佛。」「旷」有久远之意。咱们从往日无量劫以来一直到当今，一切作为、行动，非论是眼睛看、耳朵听、手在动、脚在动，作念东谈主作念事、应付进退，千般的运作，乃至于在通盘地方，室内、室外、都市、聚落、宅舍、谈场……岂论在职何时候、空间，一切言说、动作所表示出来的，都是咱们本具心肠的作用。

（六）

　　「即心是佛，亦复如是」，净土宗亦然讲「是心作佛，是心是佛」，与禅宗所讲的「心即是佛」、「明心见性，见性成佛」是重复的，皆备都是讲这个道理。「除此心外，终无别佛可得」，「此心」，就是大众听法这个心。除了大众听法这念心，莫得另外一个佛可得；假使一直往东西南朔拼命去找，或是认为要比及身后往生净土才气见到佛，这形态就走远路了。

　　非论是《血脉论》、禅七讲开示，所说的都是这念心的道理。咱们这念心有时处处作主、清晰分明，往往刻刻不迷失，这样就是从因上来修，这才是最垂死的。假使连听法这个心都不存在，失去了觉性，东谈主就成了一个木头、成了一个石头。当下这个心作不了主，就像是在作梦一样，看到外面的幻境，却把它算作是实实在在的东西，「判若横暴」，这样一来就要随业流转了。是以「除此心外，终无别佛可得」，当下这念心就是，千万不要另外再去找，向外去找是找不到的。

　　「离此心外觅菩提涅槃，无有是处」，这念心在眼曰见、在耳曰闻，离开大众听法这个心、这个觉性、佛性，另外想去找菩提心、清净心、涅槃心「无有是处」，这是不可能的事情。这念心只须不劝诱就是菩提、这念心只须保持宁静就是涅槃，就是这样浅薄。假使不知谈这个道理，拼命往外去求菩提、去找涅槃，耐久是找不到的。

　　「自性真实，非因非果」，「自性」就是本具的心肠，咱们的觉性、佛性都是本自具足，这是最真实的，真而不伪、实而不虚、东谈主东谈主都有，一切都是现成的。大众听法这个心就是最实在的，要直下承担！所谓「清金兰之交白一条路，万万千千不愿修」，有些东谈主不愿直下承当，耐久把我方看得很渺小、把我方看得很罪孽，这都是不正确的不雅念。自性是最真实的，起心即错，动念乖真，只须动了一念，那就不是了。起心求佛，佛就远在西天了，因为只须起了一个心、动了一个念就成了生灭，有了生灭、能所相对，这个澈底的心老早就不在了。所谓「因循守旧，剑去久矣！」

　　大众听法这个心就是最真、最实在的。「非因非果」，这念心不是从因生，因为有因一定有果。讲到这里可能有些东谈主会猜疑，以为莫名其妙，认为：「佛法都是讲因果，如何这个地方讲『非因非果』，这是什么道理呢？」咱们修行要知其然、知其是以然，因果属于生灭法，有因一定有果，如果依着生灭法去修，将来一定是生灭的果报，这就是「有因有果」。例如咱们受持五戒是因，五戒受持圆满了，将来就得东谈主谈的果报，这就是有因有果，比及缘分灭了，这个果报就莫得了，就像一场梦。十善是因，把十善作念到了，将来是天上的果报，一样是有因有果，缘分尽了，天上的果报就莫得了。如果进一步修四谛，四谛是因，四谛修成就了，得初果、二果、三果、四果，这照旧有因有果。如果依十二缘分来修，十二启事是因，将来证缘觉是果，这照旧有因有果。菩萨是以六波罗蜜为因，因作念到了，将来证菩萨果，三贤十地，都属于菩萨的果位，这照旧一个因果，照旧一场梦。咱们当今不要作梦，就是「非因非果」，不要从生灭因去修，就不会取得生灭的果报。

　　以因果而言，因，就是一个启动，有始就一定有终；而自性是本具的，因为是本具、法尔如是，莫得一个启动，是以无始无终。大众听法这个心就是「非因非果」，不是从当今的因，感将来一个果，也不是从往日的因，感当今一个果。因果有生有灭，而咱们的心肠不生永恒，一切都是本具的，只须直下承担！要悟谈，就要依着不生灭心去修，修成就了就是不生永恒，这就是「非因非果」。知谈这些道理，就要确信这念心、直下承担就好了。

　　「法即心义，自心是涅槃。」自性就是法，自性就是心；自心是涅槃，当下这个心知晓剖释不动，惺惺寂寂、寂寂惺惺，这就是涅槃，是以不消另外再去找。

　　「若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」假使离开各位听法这个心，说外面还有一个涅槃、还有一个佛、还有一个菩提可得，「无有是处」，这是不可能的事情。骚动即菩提、死活即涅槃，这个法是最究竟的，一切一切都要看咱们能不成直下承担。

　　这些道理都是禅宗所说的心法，这个法，要简直发无上菩提心的东谈主，咱们才可以跟他讲；小根小智的东谈主无法信受大法，跟他讲这些道理，他不仅不了解，可能还会弹劾。例如师傅以前讲开示时提到：「因果是同期的。」有东谈主就弹劾：「因果淌若同期的，那佛法为什么讲因、讲果？」这就是因为他不知谈有无上诀窍，是以才会弹劾。

　　全球要了解，「有因有果」是指挥初初启动学佛、信佛的东谈主，这是指挥初机的。咱们当今既然想要成无上谈，明心见性，见性成佛，就要从不生永恒心去修。觉性就是不生永恒心，要依心起修、依性起修。心是觉性、性是空性，往往刻刻这个心要作主、要知晓、剖释，这就是一个初学的便捷。不然连我方的心都不确信，听到这个道理还以为奇怪：「咱们都是修因证果，为什么这里又讲『非因非果』？咱们都是讲上求佛谈、下化众生，为什么这里却说不成求？」这就是因为对心肠的道理不了解，是以起了猜疑。

　　咱们这念心只须有求，就落入相对、生灭，便无法契入不生永恒的心。因此要悟这念心，要靠咱们我方勤奋，如果当今还不懂，就要先确信、要多听多看，乃至于把这些道理背下来，时候深切、时节缘分到了就能悟入。

（七）

　　咱们今天所讲的这一段道理，如果是缘分红熟的东谈主，一下就能契悟。下文横说竖说、讲千般道理，都是来说明这个佛性，说明大众听法这个心就是。诚然「就是」，为什么咱们的心莫得佛的贤慧？打坐时不但无法定下来，心中还想东想西、还有些怀疑，这是什么道理？就是因为心当中还有往日的习气、骚动。

　　是以咱们当今修行，要把捏两个设施：一个是生处转熟，熟处转生。把原来荒废的善法，转为熟悉；而原来熟悉的恶法，转为荒废。第二个是修而无修，念而无念。就是如此！

　　佛法就是要薫修，咱们诚然剖释这些道理，知谈这个心要作主，当下即是，动念乖真，却耐久作不了主，告诉我方不要打休想，偏专爱打休想；告诉我方不要打打盹儿，偏专爱打打盹儿。明明知谈这个心就是宝山，明明就是坐在如来家中，这个心就是没办法站得住、站得长，如何办呢？那就要开便捷，依着便捷达到究竟，是以要参禅、诵经、持咒、修善……但如果仅仅在事上去修这些诀窍或是执着所修，咱们这个心又成了相对、生灭了；是以进一步要修而无修，念而无念，言而窘态，行而无行，修了以后，不执着所修的诀窍，销归自性。

　　修行若无法一下契悟究竟、达到无修无证，也不妨碍有修，欺诈便捷，修了以后不要执着这个诀窍就好了。不执着这个「法」，并不是不要这个「法」，咱们一样要作念好事、修善法，作念了以后不生慢心、不起执着，作念了等于莫得作念。一样要持戒清净，持了以后，持而无持，不去和别东谈主比较，不因持戒而起我慢、弹劾，认为别东谈主都不如我……因为一朝有分别执着，就耐久莫得完、莫得了。

　　修行要了解什么是便捷、什么是究竟，在莫得达到究竟以前，照旧要假借便捷，进一步修而无修，修了便捷，不执着便捷，这是最垂死的。是以要「善开便捷门，安住大乘心」，「大乘心」就是各位听法这个心，不要另外去找。这念心不想往日、不想当今、不想将来，保持清知晓楚，清金兰之交白，这个就是「安住」。如果不知谈这些道理，另外想一个田地出来，以为这样就是安住，那就是床上安床，脚上安脚。是以不消另外去想，这个心就是保持不动，直下承担就好了。

　　一切诀窍都是便捷，由便捷要归于究竟，究竟就是菩提和涅槃。所谓「离此心外觅菩提涅槃，无有是处」，菩提就是灵知灵觉这念觉性；涅槃就是清静、泛泛、空性。佛法云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」如果仅仅契悟了空性，而莫得菩提心，就仅仅一种空定辛勤；是以菩提心很垂死，除了空性，还要有菩提心存在。

　　佛法讲：「菩提觉法乐，涅槃清静乐」，什么是「觉法乐」？觉就是觉察、觉就是觉照、觉就是醒悟。天台宗提到「佛智照假，佛智照空，佛智照中」，觉就是「佛智」，佛的贤慧就是觉察、觉照、醒悟的贤慧。咱们心中的休想、执着，贪图、瞋心、痴心、慢心、疑心等千般骚动，就像是贼东谈主。每个东谈主心当中本具无量的贤慧、功德、神通妙用；因为这些骚动的贼害、抑制，不但使本具的功德无法现前，况且还招罪孽，让咱们流转死活。

　　当今知音心当中有贼东谈主，要抓到贼东谈主，进一步感化贼东谈主，就要靠觉察、觉照、醒悟的心。起了一个休想，当场知谈「我当今正在打休想！」能知谈打休想的这个心就是觉察；由于觉察，当场起觉照，就把这个骚动照破了；保持觉性存在，心不打休想、作主，就是醒悟。连接在这个地方辛勤，就会产生法喜，非论是何时何地都嗅觉绝顶原意，这就是「菩提觉法乐」。

　　「涅槃」在佛法的解释是「涅者不生，槃者永恒，不生永恒，故曰涅槃」，咱们的骚动不生，本具的自性本不生灭，达到最高田地，清静泛泛、寂然不动、具足「常、乐、我、净」四德，就是涅槃。经过觉察、觉照、醒悟不息辛勤，把骚动漏尽，这个心就是寂然不动；终末醒悟到诸法空相、莫得一法可得；醒悟到诸法毕竟萧然，涅槃就现前了。

　　涅槃不是升天，全球要了解。一般东谈主看到东谈主往生了，说他入涅槃了，这是赞许、趋附的话。咱们这个心达到不动不摇，身心清静，就是涅槃。是以不是死了以后才是涅槃，而是要靠咱们当今修行去证得，要在莫得死前往证涅槃、证菩提，如果这个清净心当今没办法现前，死了以后也不可能现前。

　　众生不知谈有菩提、有涅槃，对我方的色身起了执着，对四大五蕴假合的身心产生倒置，执着有个「我」，就称为我执。因此，耐久是在四大五蕴上面讨糊口、起分别，认假为真，这就是众生的倒置。当今了解这些道理了，知谈自心当中本具菩提、涅槃，这个才是真我，就要直下承担，在这念心上辛勤。

（八）

　　菩提和涅槃是自受用，咱们证到菩提涅槃，我方取得真实的受用了，莫得死活可了，就摆脱死活。是以修行关于菩提、涅槃之理一定要知谈。菩提就是觉、就是灵知灵觉，知谈诟谇善恶、有时作主的心就是。如同王阳明所说的「致良知」，认为良知即天理，存在于咱们的实质、人道中。所谓「知善知恶是良知，为善去恶是格物」，咱们知谈是善，澈底要去作念；知谈是恶，澈底不去作念。知善知恶，这个就是良知的作用，就是佛法所说的觉性升引。由于良知的内照、反省，照破了骚动、我执，终末就能契悟到涅槃的田地。

　　菩提就是佛智、知晓剖释的贤慧，这是心之用；涅槃是如如不动的贤慧，不动就是体。涅槃是体，菩提是用，用不离体，体不碍用；菩提不离涅槃，涅槃也不碍菩提。咱们醒悟了，知谈涅槃不碍菩提，菩提不离涅槃，那就是一个；如果不了解，菩提是菩提，涅槃是涅槃，耐久就是两个。例如小乘的圣者，仅仅证到偏空涅槃，并莫得发菩提心。如果咱们不知谈这个道理，以为佛所说的菩提和四果罗汉所证的田地一样，这样就无理了。释教中有些东谈主就是这样解释，认为「菩提、涅槃都是阿罗汉所证田地」，这是无理的。小乘圣者所证的涅槃是偏空涅槃，仅仅证到偏空之理，并莫得菩提心存在，这少许全球要知谈。

　　假使有菩提、又有涅槃，契入佛智，那就是实相、就是中谈、就是大般涅槃。等于六祖内行所说：「无上大涅槃，圆明常寂照。」无上大涅槃就包含了涅槃和菩提，一个是体，一个是用，这两者是一个，也不是一个。在作用的时候，从体升引、有体有效，就不是一个；不作用的时候，归于心之体，菩提、涅槃就是一个。修行一定要把这两个重心掌捏住，才气使我方取得受用。

　　菩提就是觉性。咱们修行就是要发菩提心，菩提心可分为几个档次：「发心菩提」、「伏心菩提」、「明心菩提」、「出到菩提」、「究竟菩提」。

　　第一是「发心菩提」。发心想要上求菩提、下化众生，想证菩提、成就无上佛果，就是「发心菩提」。发了心以后，还要知谈如何降伏我方的心，因此薰修千般诀窍，返照自心，把我方的贪、瞋、痴、慢、疑这些骚动降伏下去，这就是第二个阶段「伏心菩提」。把骚动伏下去以后，咱们这个心渐渐宁静、清净了，忽然一下开悟了，剖释「明心见性，见性成佛」的道理，了知诸法实相毕竟清净，悟到这念心原来是本具的，法尔如是，就称为「明心菩提」。诚然达到明心菩提，但心中照旧有无明骚动，要达到「究竟菩提」，还有一段路要走，还要一段时节缘分的勤奋，是以不要得少为足，要连接再辛勤、返照自心，骚动分分断，真如法要素分证，进而出离三界，到萨婆若，称为「出到菩提」。终末骚动漏尽，就是「究竟菩提」、无上菩提。

　　修行「如澄浊水」，就像是在知晓一杯稠浊的水。咱们的心水内部有许多海潮、泥沙，要想知晓这杯稠浊的心水，领先要离开诟谇田地、离开风浪；接着要安住、不动，让污水中的泥沙沉淀下去，净水自然现前；终末随着定力功深，把泥沙化掉，净水现前了，泥沙和海潮皆备酿成净水，就能达到「究竟菩提」。

　　《金刚经》云：「应如是降伏其心」，修行就是要降伏我方的心，假使连我方的心都不知谈，想要证到菩提也禁锢易！知谈降伏我方的休想、骚动，就称为「伏心菩提」。由「伏心菩提」找到一条路，知谈修行的谈路了，连接辛勤，渐渐由「伏心菩提」到达「明心菩提」，由「明心菩提」到达「出到菩提」；这当中骚动分分断、真如分分现，就是分证菩提心，三贤十地都是分证。到达十地满心、等觉，终末到达妙觉，就是「究竟菩提」，这些都不离咱们这念心。

　　是以咱们修行要了解这念心，这就是一条直路。要想成菩萨、成佛，就是要契悟菩提和涅槃，其余都是佛所说的便捷诀窍，例如感应诀窍、往生净土……这些都是佛为了度众生的便捷说法，为了使众生宽解、不退，广开八万四千诀窍，最终的办法都是要契入菩提涅槃。咱们修行如果不知谈菩提和涅槃，所修的也仅仅为下世种一个善根，因为今生并不知谈有这一条菩提路、涅槃路，修行还莫得走上这条路，那就要比及下世渐渐再修。

　　菩提就是觉性，涅槃就是空性。所谓「菩提觉法乐，涅槃清静乐」，一个是贤慧佛，一个是如如佛；贤慧佛就是菩提心，如如佛就是涅槃性，莫得一法有时超过菩提和涅槃的田地，这个就是真实的佛法。如果有任何一个诀窍超过菩提和涅槃，都是佛接引众生的便捷。菩提和涅槃究竟在那儿？「大众听法这个心」就是，要在这里去契入，离开这念心去找菩提、找涅槃，也了不可得；在这念心去契入，就是顿悟自心，直了成佛。向下文长，复待来日！

（九）

　　佛及菩提皆在何处？譬如有东谈主以手提虚空得否？虚空但有名，亦无仪容；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。　　佛是自心作得，缘何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不成了本心，被它冷凌弃物摄，无摆脱。若也不信，自诳有害。佛无过患，众生倒置，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，满是不识自心是佛。　　亦不得将佛礼佛，不得将心念经。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念经、诵经、持斋、持戒，亦有害处。念经得因果，诵经得理智，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若我方不解了，须参善学问，了却死活根柢。若不见性，即不名善学问。若不如此，纵说得十二部经，亦未免死活轮回，三界受苦，无出期时。　　昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自未免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时东谈主讲得三、五本经论以为佛法者，愚东谈主也。若不识得自心，诵得闲宣布，都不消处。

　　前次讲到「若言心外有佛及菩提可得，无有是处。」心即是佛。把这念骚动心转过来就是菩提心；如果离开这个心，想要再去找一个菩提、找一个佛，根柢莫得下落，这是不可能的事情。心外去求谈、去求佛，耐久是见不到谈、见不到佛的。

　　「佛及菩提皆在何处？譬如有东谈主以手提虚空得否？虚空但有名，亦无仪容；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。」

　　「佛及菩提皆在何处？」这里承先启后，接着前边所说的道理，进一步再来阐明说明，既然想条件谈、求菩提，就要征询佛及菩提究竟在那儿？以下就是以一种辩论、辩护的方式来叙述这些道理。「譬如有东谈主以手提虚空得否？」这个佛、这个菩提心是空性，和虚空一样强大无有旯旮；咱们用手能把虚空拿起来吗？有时摸得着、拿取得吗？自然是摸不到！自然是提不起来！「虚空但有名，亦无仪容。」诚然摸不到，照旧有一个「虚空」的称呼存在；有了这个化名，「亦无仪容」，却莫得一个形相可得。佛及菩提亦然化名，和这个虚空一样都是空性，用手摸也摸不到，莫得一个形相可得。「取不得、舍不得，是捉空不得。」虚空它是空性，莫得形相、仪容，如何去取？咱们通盘这个词东谈主就在虚空当中，有时说我不见虚空、不要虚空吗？这样一不雅察，就知谈要把虚空舍掉亦然不可能的事，是以虚空取也不可得、舍也不可得。「是捉空不得」，因为虚空是空性，如何去捉？如何去摸？是以捉也不可得、摸也摸不到。咱们这念心亦然空性，莫得仪容，莫得男相、女相；莫得东方、西方；莫得上方、下方；莫得好意思、丑……同样是不可得。

　　「除此心外，见佛终不得也。」这里就是一个总结。「此心」，就是大众听法这个心，咱们要在这个地方来安住，来认取我方、默契我方。假使胆量很小，认为我方很渺小，耐久不敢承担我方的佛性，却说「我将来一定成佛」，这样要如何成佛呢？成佛，不是唯独修成三十二相才气成佛。释迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，具足有三十二相，当今到那儿去了？因为这个相好是修出来的相，有成必有灭，是以会坏掉。因为三大阿僧祇劫修福德、修贤慧，终末示现八相成谈，这个应化身亦然修出来的，有成就必有坏。唯独大众听法这个心、这个灵知灵觉的心是东谈主东谈主本具的法身，不是修出来的，假使不知谈在这个地方安住、在这个地方来承担，「见佛终不得也」，要想见佛，澈底是不可能的。

　　「佛是自心作得，缘何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。」这一段主要的办法，就是告诉咱们要默契自心，是以底下举了许多例子来解释。

　　「若言心外有佛，佛在何处？」佛究竟在那儿？假使离开咱们这个心，离开大众听法这个灵知灵觉的心，到外面去找，耐久找不到一个简直的佛，实在是如此。

　　「心外既无佛，何起佛见？」咱们明明知谈「心即是佛」，能想、能说这个心本来就是佛，却还在心中起了一个佛的见解，那就是佛上加佛，重床迭架、床上安床。「递相诳惑，不成了本心，被它冷凌弃物摄，无摆脱」，起了这样的见解，相互之间盘曲诳骗，我方不成了达本心是佛，不敢直下承担，却被外面通盘田地招引、接收，跑去追赶外境。眼睛被色所迷、耳朵被声所迷、舌头被味所迷、身根被触所迷……外皮的色声香味触都属于冷凌弃物，咱们我方不知谈在这个心上安住，却放任这个心摄归在这些物资上，被千般色声香味触法的尘境迷摄，六根都不清净，六根都得不到摆脱，这个心就被捆绑无法摆脱，不成得老成。「若也不信，自诳有害。」如果对这些道理不确信，就是我方欺诳我方，少许益处都莫得。

（十）

　　「佛无过患，众生倒置，不觉不知自心是佛。」佛有什么过患呢？佛莫得过患！咱们这念心灵知灵觉，本来就一切现成，仅仅每个东谈主自心倒置，不确信能听这念心就是佛，不知谈要在这里找一个入处，却不息起心动念，生贪图、瞋心、痴心，患得患失，这不是倒置是什么？「若知自心是佛，不应心外觅佛。」知谈这念心就是佛，就不应该再往东西南朔去找，向外去找，是找不到的！

　　「佛不度佛」，这念心本来就是佛，假使再找一个佛来度我方，那也仅仅一个便捷。如同六祖内行在五祖那里得法后讲：「迷时师度，悟了自度。」以前在迷的时候要请师傅指点我，当今我仍是开悟了，找到佛了、找到心了、找到谈了，就要我方度我方！「佛不度佛」，如果有，那就有能度、所度，有能有所，这个心又落入相对，思都属于生灭了。「将心觅佛不识佛」，这念心向外去求佛、找佛，有能、有所，就是生灭；求佛的心全部，又生一念，所谓一念不觉生三细，佛又成了生灭了。「但是外觅佛者，满是不识自心是佛。」只须是向外寻觅找佛的，就是因为不知谈自心是佛，不识能找的这个心就是佛，是以才会到外面东求、西求，去其他地方找佛。

　　「亦不得将佛礼佛，不得将心念经。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。」这念心是本具的，以持戒来讲，就要达到无持无犯，回来这念心。因为有能持、所持照旧一个生灭、照旧一个便捷，是以也不持戒、也不犯戒，就是要安住在本具这个清净心上。众生一下子作念不到无持无犯，佛就开便捷，告诉大众要受戒、也要持戒；有受戒、持戒，就有能、有所，是以终末要持而无持，持了戒要归于莫得能所，莫得能持这个心、所持的这个戒。诵经亦然如此，众生的心不诵经就是休想、昏沉，是以照旧要诵经，诵了经要念而无念，归于莫得能念、所念这个心。

　　释教的道理一个是渐修、一个是顿悟。渐修是便捷，从有念启动；顿悟是究竟，从无念下手。这个地方所说的是顿悟的道理、是澈底的田地，只讲见性，不讲其他，办法就是告诉大众如何契悟这个心肠。办法剖释了，就可以用千般渐修的设施来对治，终末由有念归于无念，万法归一，这样就莫得纰缪。以念经为例，剖释心即是佛，心当中一有休想，就可以用念经来对治休想，思从心起，思不离心，思归自心，念而无念，无念而念，终末照旧归于咱们本心，这样来念经就能归于究竟。如果不知谈这些道理，执着所修的诀窍，念经就执着这个佛号、持咒就执着这个咒、诵经就执着这个经……有了法执，就会产生纰缪。

　　佛说八万四千诀窍，岂论是持戒、布施、听经闻法、打坐、持咒、修善断恶、建谈场……都是便捷。既然是便捷，咱们为什么还要作念？就是要透过这些便捷来达到究竟，是以要修无修修，修这些便捷，修了等于莫得修，作念了等于莫得作念，耐久安住实相，是这个兴趣。实相是什么？能听法这个心、能念经这个心达到无念的田地，这是一个澈底的田地，这就是究竟。是以「佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯」，真佛不持戒、不犯戒；真佛也不诵经。因为这念心就是佛，本自具足一切功德。佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从现时这念心产生出来的，真佛自己就是经，不需要再去诵经。咱们当今还莫得达到究竟，也可以诵经，这就是便捷；诵而无诵，归于无念的心、归于究竟，这样就莫得纰缪。

　　「亦不造善恶」，这就相等于达磨祖借鉴语中提到：「亦不睹恶而生嫌，亦不不雅善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大路兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。」这一段将心肠的道理说得很知晓，与《六祖坛经》所说「不思善，不思恶」是同样的道理，都是说明这念心要与泛泛法、与大路相应。不思善、不思恶，并不是说不要善、不要恶，而是指善恶未生之时的这念心，才是心的实质。咱们起心动念，非论是善、是恶，都是心水当中所起的海潮，一个念头就是一个海潮，一个海潮就是一个生灭；无善无恶这念心，才是不生永恒的实质，是以要「亦不造善恶」。

　　既然如此，咱们为什么还要作念好事呢？因为众生的业障习气很重，如果不修善，不在善法中精进，可能就会造恶去了，是以必须修千般加行；进一步，作念了好事心不执着，作念而无作念，不但是不着善，恶也澈底不着，这样就是在转识成智。如同《金刚经》云：「如筏喻者，法尚应舍，何况犯科。」法仅仅一个便捷，就像渡过河流需要船一样；既然仍是过河了，难谈还要把船扛着走吗？都过河了，就不需要船了，是以上岸就不需舟了。修行亦然如此，一切诀窍到终末都要归于这念心，真佛就是咱们这念不动、不摇、不生、永恒的心，这才是最究竟的。

（十一）

　　「若欲觅佛，须是见性。」见性才是最真实的。「性」，就是本心人道、是空性、是觉性、是佛性，也就是菩提性、涅槃性；这些都必须亲身去契悟，而不是只在道理上去了解。「见性即是佛」，禅宗祖师说：「明心见性，见性成佛」，见性就能成佛，这个佛是指法身佛，而不是化身佛、也不是报身佛，法身佛是本具的，是以「见性即是佛」。

　　「若不见性，念经、诵经、持斋、持戒，亦有害处。」以佛法最高的田地来讲，假使咱们莫得见性，莫得见到本心人道，念经、诵经、持斋、持戒，也莫得益处。是以古东谈主说，如果不默契这念心，就是「思佛灭度」，念经，佛就成了生灭。念「南无阿弥陀佛」，第二句再念「南无阿弥陀佛」，前边念的这句佛号仍是往日了，这不是生灭是什么？后头再念又是生，前边一句佛号又灭了，如此耐久是生生灭灭。因此，未见性来念经、诵经、持斋、持戒，于法身慧命就莫得益处。

　　「念经得因果，诵经得理智，持戒得生天，布施得福报」，诚然如此，念经照旧能得因果。佛法讲因果，种什么因得什么果，诵经、持戒、布施也都能成就福报。念经是善法，念经时心可以落、意不倒置，所谓「念经一句福增无量，礼佛一拜罪灭恒沙」，这就是缘分果报产生出来的福德。而要成佛，就要见性是佛。假使是用念经来成佛，就要念而无念，念了以后归于无念、归于正念，就是成佛的田地了。这里说「念经得因果」，是指种念经的因，就能得一个好的果报。「诵经得理智」亦然一个好的果报。「持戒得生天」持戒能得生天的福，持戒清净，将来可以生到天上去，亦然一个很好的果报；把比丘戒持好了，每一条都不犯，还可以生到五不还天去，这是天福最高的田地了，但这些都还仅仅生天的福报。「布施得福报」，布施能得无量的福报，亦然很好的果报。

　　但是修这些善法，要想「觅佛终不得也」。这里「觅佛」，是指找到清净法身佛。也就是说执持便捷诀窍要想见到我方的本心人道、见到我方的清净法身佛，「终不得也」，毕竟是不可能成就的！

　　佛有三身，法身佛、报身佛、化身佛。这三身，是以法身为主体，有法身才有报身、化身。佛法说生净土，所谓「花开见佛悟无生」，「花」是譬喻咱们这一念心，忽然一下心开了、心悟了，见到本具的佛性，就是「花开见佛」。剖释这个道理就了解，悟了这念心来念经，就是思佛出世；如果莫得见性、莫得悟到这念心，思都成了生灭，就是思佛灭度。诵经、持斋、持戒亦然如此，都是悟这念心的前哨便、都是出世间的善法，所成就的就是出世间的清净功德；但要依此成佛、成就我方的法身慧命，是不可得的。是以岂论念经、诵经、持斋、持戒，进一步都要达到念而无念、诵而无诵、持而无持。念经，要知谈自心当中有一尊自性佛；诵经，心当中要有一部无字经；持戒要持而无持，持而不着相，不着相，就是实相。这念心当下即是，动念乖真，这就是佛法的根柢。如果不了解心即是佛，诚然修了这些善法，得了这些因果，福报享受完了，照旧一场梦，作了一场美梦，梦醒了就莫得了，对法身慧命少许匡助都莫得！

（十二）

　　「若我方不解了，须参善学问，了却死活根柢。若不见性，即不名善学问。」「须」就是必须。「善学问」是得了正念、具足佛知佛见的东谈主；若不见性就不名为善学问。修行东谈主如果我方对心肠的道理不成明了，就必须去参访、参究善学问。「了却死活根柢」，死活的根柢是什么呢？就是贪欲！只须心中有贪爱、欲爱，就一定有死活。遭逢了善学问，就能指引咱们找到了却死活根柢的设施。

　　假使仅仅念经、诵经、持斋、持戒……修一些便捷就以为满足了，认为这些就是佛法、就是披缁的办法，这样是没办法出离死活的。咱们修行，先修这些前哨便，称为「资粮位」，就如同业路旅程中要有资粮一样。净土宗讲「信愿行」三资粮，咱们修任何家数，也都必须要圆满信愿行三资粮。例如咱们要到好意思国，路径中必须备有资粮才气去得了，第一个要买飞机票，第二个要办出入境签证，第三个还要准备路上所需的财帛，这就是要到好意思国的三个资粮，如果这三个都莫得，就没办法到达好意思国。咱们当今广修福德，就是在积攒资粮；知谈这些仅仅前哨便，最终的办法照旧要见性成佛，修了这些福德，心中不要执着，这样才不会有纰缪。

　　「若不如此，纵说得十二部经，亦未免死活轮回，三界受苦，无出期时。」假使不在自性当中去承担，我方未见性，不了解心在何处，「纵说得十二部经」，十二部经，是指佛所说的通盘教法，用文学和内容来分，有契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘分、譬喻、技能、本生、方广、希法、论议这十二种类型。纵令能讲说佛的通盘教法，如果不见自性，照旧「未免死活轮回」，耐久在东谈主间、天上轮回不竭，东谈主天福报用尽了，又在三界中受轮回之苦，耐久是因果轮回无有出期。

　　讲到这里，恐怕大众还不确信，接下来就举一个善星比丘的例子，说明除清晰解经教笔墨、持戒、修福报除外，修行一定要见性，要明心见性。

　　「昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自未免轮回，缘为不见性。」善星比丘，是佛没披缁前的女儿。善星比丘自后也披缁了，他出了家却不受佛的教法，佛讲东，他就讲西；佛讲南，他就讲北；佛讲是，他就讲非，知见不正确，诚然读诵十二部经，证得四禅功德，却认为这就是涅槃；之后亲近恶友、退失了四禅，便以为莫得涅槃之法，起了拨无因果的邪见，对佛起了恶心，终末不但不成了死活，还陷入地狱。

　　咱们看，善星比丘诚然能说会谈、讲得十二部经，照旧未免死活轮回，「缘为不见性」，这当中的启事、原因就是莫得见性。心中还有许多骚动，我方的心都定不下来，纵使有时讲说佛法、让东谈主知谈佛法，我方却作念不到，就如「说食数宝」一样，耐久得不到佛法的利益，终末照旧要随业流转。能讲经属于言说，淌若说到作念不到，是名不到谈；是以必须能说、能作念，口而诵、心而惟、身而行，坐言起行才气与这念心有所相应。

　　「善星既如此，今时东谈主讲得三、五本经论以为佛法者，愚东谈主也。」善星比丘是佛的女儿、佛的血亲，况且能讲十二部经；为什么会陷入恶谈？就是因为说到作念不到，又起了邪见，是以不但不成出离三界，还枉受死活轮回、陷入恶谈。当今的东谈主既不是佛的血亲，也无法讲十二部经，至多讲几部经，暖和星比丘比起来还进出很远，却以为能讲经就是佛法，征询了几部经典，就认为我方懂得佛法、是在阐明佛法，「愚东谈主也」，实在是很愚痴、实在是莫得贤慧。

（十三）

　　「若不识得自心，诵得闲宣布，都不消处。」讲经、诵经，这些都是笔墨上的道理，简直的佛是能讲、能诵的这念心，要在这念心去安住、去默契。「若不识得自心」，假使莫得契悟到大众听法这念心就是佛，诵经、持咒……通盘一切都仅仅生灭法，生灭善法就属于福德果报。了解这些道理，就剖释要契入佛法就必须要见性、要靠我方。法法对等，每一个诀窍都可以契入；如果不解白，执着诀窍成了法执，就算有许多管谈，又如何能契入呢？是以修行必须要见性。

　　如果咱们还莫得明心见性，一样可以诵经、持戒、念经、修善法，这些都可以增长福报，将来就去受善报；假使咱们见性了，说法、诵经、持戒、念经……那就更殊胜了，所谓「一乘任运，万德庄严者，诸佛之法界也。」有时悟到此心，悟了以后圆修一切善法，这样就简直把佛法落实活着间、落实在东谈主间了。善星比丘诚然能说会谈，但一方面莫得见性；二方面有邪见；三方面跟佛唱反调，对佛起了恶心，因此终末不但不成成菩提，还陷入阿毗地狱。咱们想想看，善星比丘是佛的女儿，佛都莫得办法加持他，让他免于死活流转、免堕恶谈。由此可知修行是在个东谈主，咱们除了听经、闻法、持戒、修善、断恶除外，还要契悟自心，这是最垂死的。

　　前边一段仍是讲了见性的垂死，当今再透过这些例如重复说明，使咱们更增强信心，办法是在这里。咱们每个东谈主都要了解，这里所说的道理是站在最高、最究竟，清净法身佛的田地来讲的。假如依文解义、错解了道理，认为既然说「佛不诵经、佛不持戒」；那咱们就不要念经、不要诵经、不要持斋、不要持戒……不雅念无理了，就糟糕了！

　　诚然剖释「心即是佛」，剖释咱们的心和佛的心莫得阔别，但是小东谈主的心，还够不上佛一样的田地，心当中休想、无明一大堆，告诉我方不要打打盹儿，当场就打打盹儿了，告诉我方不要打休想，偏巧就打休想；如果不修善法，心莫得依靠，就会造恶业、退失交心。是以要修便捷法，要诵经、持斋、持戒，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死，乃至修一切善法，办法就是让这个心有依靠，先依靠到善法上，进一步了解这些都仅仅便捷，比及善法成就了，这念心转过来了，终末善法也不执着，这样来修行学佛就很圆融。

　　所谓「顿悟自心，直了成佛」，这个地方所讲的道理是顿法，全球要了解。说佛不诵经、佛不持戒、佛不念经，是恐怕咱们执着便捷，无法进一步到达究竟。简直悟了这念心，念亦然佛，不念亦然佛；因为佛性是本具的，念而无念，这就是佛。念经时，这念心清知晓楚、清金兰之交白，这一念就邃晓法界，咱们的心强大无有旯旮，在心肠中念一句佛号、拿起一个念头来，念了又退回心之体，是以法界都是佛。能念这个心清知晓楚、清金兰之交白，要念就念，不念就不念，念而无念，无念而念，是以有念亦然佛，无念亦然佛。不念经时，行住坐卧这个心就安住正念，清知晓楚、清金兰之交白、如如不动、清晰常知、寂照一如，如同永嘉内行所说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体坦然。」是以便捷与究竟这两者一定要融通！

　　以持戒来讲，持戒有戒体、戒法、戒行、戒相，这念本具的心就是戒体，要悟到戒体才是最垂死的；依戒法持了戒、落实戒行，进一步要作念到持而无持，办法就是要归于戒体。这里讲「佛不持戒」，因为悟了这念心，仍是得戒体了，一切都圆满了，是大圆满的田地，如果再起一个持戒的念头，又成了生灭。剖释这些都是便捷诀窍，进一步要由便捷契入到究竟；什么是究竟呢？明心见性，见性就是究竟！

　　这个地方反复在讲这个心、讲这个佛，办法就是在强调「心即是佛」、「见性即是佛」。悟了这念心，内部具足一切善法、功德，什么都有，是以说真佛不念经、不诵经、不持戒，因为这念心原来就是佛，本自具足三藏十二部经典，悟了这念心，内部具足戒定慧、六波罗蜜，具足一切功德，是一个大圆满的田地。向下文长，复待来日！

（十四）

　　若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛即是老成东谈主，无事无作主谈主。若不见性，竟日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善学问，切须央求，令心会解。死活事大，不得空过，自诳有害。

　　这一段就是告诉大众「若要觅佛，直须见性」，「觅」就是寻找。想要去寻找佛，究竟佛在什么地方？是在佛像中吗？是在金佛、木佛、照旧石佛当中？或者是在西天、兜率天？照旧在东方、西方、南边、朔方？……佛到底在那儿？古东谈主说：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，东谈主东谈主有个灵山塔，好去灵山塔下修。」在佛法中，非论披缁、在家，都想成佛、想上求佛谈。要想觅佛，就必须见性，不要到外面去找。佛就是谈，修行想要成谈，就必须找一个入处，这个入处在那儿？就是要见到我方的本心人道。

　　「性即是佛」，性就是觉性、性就是空性。东谈主东谈主都有这个本心，本心即是佛性，剖释了佛性中有觉性、空性，就能契悟本心。

　　佛有觉性，众生也有觉性，仅仅众生这念心悄然无声，从早到晚都在追赶名利财色，起贪瞋痴、造杀盗淫，这念觉性迷失了，这个心就变得稠浊，像一潭污水一样，诚然有佛性，却不成产生佛的作用。

　　佛性有什么作用？这念心诚然东谈主东谈主都有，但是迷悟不同，必须要醒悟，才气产生佛的作用。醒悟有深、有浅，佛是醒悟的圣者，佛的性，能知往日、能知当今，这念心竟像一潭止水一样，不起一个海潮；竟像一面明镜一样，不落少许尘垢。众生的性则是从早到晚思迁流，六根对六尘都是海潮，有了海潮，这念心就落入尘垢，如宝镜蒙尘，镜子有灰尘一样，这样佛性就酿成了众素性，起贪瞋痴、造杀盗淫，就属于众生。如果再连接造恶业，众素性又酿成兽性，仍是是畜牲的性，这个觉性完全迷失了，这念心什么都不知谈了，只知谈吃、只知谈睡，觉性迷失了就是兽性。

　　知谈东谈主东谈主都有觉性、都有佛性，从当今启动修善断恶，持戒、诵经、持咒……修一切善无善不修、断一切恶无恶不息、度一切万物无众生不度，依心起修、依性起修，这念心渐渐清净了，清净了以后就有些感应出来，就由众素性渐渐转酿成佛性；再连接辛勤，佛性又渐渐知晓、提高，有了感应心中也不执着，连接在这念心上辛勤，这个心肠就酿成了圣性。所谓「圣性无欠亨」，圣有声闻圣者、缘觉圣者、菩萨圣者，如来则是大觉圆满，是圣中之圣，这就是圣性的阔别。达到如来、达到最高田地，就能圆满咱们的佛性、菩提性。是以说「直须见性」，就该见性，见了性，修行这条路就找到了。如果莫得见性，不知谈佛在那儿、谈在那儿？想要修行，耐久以火去蛾，就会愈走愈远。

　　见性，是指见到佛性。佛性，一个是觉性，一个是空性；佛性具足了觉性，觉性又是空性。大众听法这个心，望望是谁在听法？有时找得出来吗？找不出来的！六追溯竟是哪一个在听？是眼睛在听？照旧耳朵在听？六根中每一根都在听，难谈是有六个东谈主在听吗？

　　这念心确照实实是找不到、是空性，而不是空笼统洞的空，这样并莫得效；诚然找不到，却不是什么都莫得，这念心是真空，空性当中又有时生妙有，六根见闻觉知都是这念心肠的作用。咱们能写字、听经、作念事，写一篇文章出来，又能写得洋洋大不雅，内部什么道理都有。说明这念心，空当中具足妙有；诚然是妙有却找不到，是以是真空。真空当中具足妙有，妙有当中具足真空。「直须见性」，剖释当下这念心是真空妙有，就是见到咱们的佛性、见到咱们的觉性了。

　　了解这些道理，就剖释佛性莫得形相，是以真佛莫得形相。佛有三身，法身佛、报身佛、化身佛，咱们当今所说的是法身佛。要想成佛，就是以法身佛为根柢、以心为根柢，这是最究竟的。剖释「性即是佛」，修行就很浅薄，往往刻刻安住正念、安住觉性，这样真佛往往刻刻都存在；这念觉性不在了，正念莫得了，佛就不存在了。

（十五）

　　「佛即是老成东谈主，无事无作主谈主。」咱们再进一步征询，佛是什么呢？咱们当今是因地上的东谈主，尚未漏尽骚动，是以不老成；佛是果位上的东谈主、仍是得老成的东谈主，是以称为「老成东谈主」。什么是老成？身老成、心老成，六根对六尘也能老成，不受死活轮回这亦然老成，正如《金刚经》所说「无住生心」，骚动都仍是成菩提了，就是老成。

　　一般东谈主静极思动、动极思静。坐深切就想动，动深切就想坐，看到外面琳琅满目、五光十色就起贪爱，这就是不得老成。佛的心当中一派萧然，往往刻刻如如不动、清晰常知，心可以落、意不倒置，这就是心得老成。一般东谈主都要阅历生苦、老苦、病苦、死苦；有了病叫天叫地，这是病苦；临终时两脚一伸，就是死苦，是以身不得老成。佛得了三昧，悟了人道，人道即是真如三昧，证到了空性、法性，莫得布帛菽粟苦，是以身也得老成。这些都是要等证到三昧，才气摆脱。咱们契悟了心肠，往往刻刻保持这个心肠站得住、站得长，有了工夫了，就能得老成；再辛勤，工夫加深，就能成就清清爽爽，乃至到达六根互用，耳朵可以见、眼睛可以听……这样六根便得老成。进一步就是死活老成，以为与这个世界中的众生莫得缘了，当场就到另外一个世界去了，这就是死活老成。

　　咱们看达磨祖师亦然如此，这部《血脉论》就是达磨祖师写的。达磨祖师在禹门千圣寺坐化，全球都以为达磨祖师仍是入涅槃了，便把祖师葬在熊耳山上。三年之后，有一位使臣宋云由西域回到中国，却说他在葱岭遭逢过达磨祖师，还和他讲过话，祖师挑着一根棍子、挂着一只芒鞋，说要回印度了。全球以为很奇怪：「达磨祖师仍是入涅槃，葬在熊耳山了，是不可能还回印度的。」于是大众到熊耳山把祖师的坟茔翻开，把棺材翻开一看，内部空空的莫得东谈主，只剩下一只芒鞋在内部。全球要了解，这就是死活老成！要作念到，就必须要见性，要依性起修、全修在性，所修一切功德皆备销归自性，这样来修行，工夫深了就能死活老成。此外还有神通老成，佛有大化、小化、随类化、千百亿化身……这些都是神通妙用。是以佛就是老成东谈主。咱们修行诚然离不开地水火风四大假合之身，只须不执着，四大就酿成了清净四大，这样来修行辛勤，证到真空、证到实相，就能得老成，就是果位上老成的东谈主。

　　「无事无作主谈主」，「无作」就是不造作。众生心当中有许多事、许多造作，是以是有事东谈主、有作主谈主，和佛偶合相背。这念心不息想往日、想当今、想将来，耐久是莫得完、莫得了，这就是有作。有事情在心当中牵肠挂肚，心中就是弃取、诟谇、得失、恩仇……耐久是莫得完、莫得了，这就是有事。佛的田地，「所作皆办」，通盘的功德皆备都圆满了，不需要再去造作、去作意；一切功德都圆满了，身心都得大老成。佛的心如虚空，这念心竟像一面镜子一样，莫得休想、清晰分明、常寂常照，是以是无事东谈主、是无作主谈主。

（十六）

　　「若不见性，竟日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。」见性就是悟到这念心肠，假使不知音心是佛，莫得见到本心人道，又如何知谈什么叫作念见性？

　　心肠究竟在那儿？大众听法这个心就是。能听的这念心很垂死，「到底是谁在听法？」就是在这个地方找一个入处。修行领先就是要见性，见了性就属于见谈位。见了谈还要修谈，仍是找到能听的这个心，就要常常把这个心保持住，不登攀、不倒置，往往刻刻都能作主，往往刻刻保重圣胎，这就是修谈。有些东谈主以为既然平常心就是谈，就不消勤奋了，这是不正确的；平常心自然是谈，但要保持作主才有平常心，这就属于修谈位。《华严经》讲：「不起小东谈主染污心，必成清静菩提果。」见到佛性了，就剖释修行不离咱们当下能听、能见、能闻这个心，东谈主东谈主都有这念心，但要不染污才气得老成。什么是不染污？眼见色，眼根不染污；见好不起贪图，见坏也不起瞋心，这就是不染污。耳闻声，耳根不染污；东谈主家赞许也不喜悦，东谈主家弹劾也不骚动，这就是耳根不染污。其他诸根，关于名利财色、关于千般尘境，也一样要不染污。

　　中国历史上有位许由，是一位贤者。往日的君王，把王位让给很有贤能的东谈主，称为「禅让政治」。那时帝尧传奇许由很贤能，就准备找许由来当天子，许由一听到这个音尘，便说：「糟糕了，我的耳根不清净，被天子这个名把耳根染污掉了！」便赶紧到河滨把耳朵洗一洗，这就是「许由洗耳」的典故。是以世间上的贤者、隐者，都不贪名利。

　　想要成无上谈亦然一样，仍是见性了，就要保重这念心肠不染污，如龙养珠，如鸡孵卵。见性就属于见谈位，仍是剖释大众听法这个心「就是」，诚然「就是」，但心内部照旧有昏沉、骚动、诟谇、得失，有千般杂毒锈秽，是以要修谈；假使见了性却不修也莫得效，照旧一个大小东谈主。所谓「修」，不是修一个谈出来，而是「生处转熟，熟处转生」，要转识成智。

　　「生处转熟」，往日莫得战役过的、荒废的，要转老成悉。像打坐就是「生」，一打坐，腿子又痛、又酸、又麻，实在是很痛心，坐在这里不是在坐禅，就像是在下狱一样。当今要转熟，就是要渐渐熟练，天天坐，铢积锱累、日久功深，坐了一段时候，坐到腿子不酸、不麻、不痛了，心就定下来了，这个就是熟。心一定，感受到这个心就像虚空一样强大，所谓「净极光邃晓，寂照含虚空」，这就是生处转熟了。咱们以前容易懈怠，心爱贪馋、贪睡，当今要精进，精进心对咱们来讲就是「生」；渐渐养成精进的习惯，往往刻刻都知谈精进，这亦然生处转熟。

　　「熟处转生」，把往日熟的东西转成荒废。什么是熟的东西？贪、瞋、痴，名、利、财、色……这些熟悉的东西，渐渐渐渐要远隔、看破、放下，这就是熟的地方要转生。

　　修行一个是见性，属于见谈位；一个是修谈，属于修谈位。谈是现成的，不是修出来的，修谈莫得别的，就是把咱们的习气修掉、把咱们的恶业修掉，所谓「依根解结」，依六根去解六结，谈就成就了。如果不知谈这些道理，以为谈是修出来的，那就无理了。谈如果是修出来的，就有成，有成就有坏。咱们这个世界上，但凡有形有相的东西，终末皆备都会坏掉，仅仅存在时候的长短不同辛勤。不但东谈主是如此，通盘这个词世界亦然如此，三千大千世界，这个天地、空间、时候，到终末照旧要老化、坏灭。为什么？因为无常！世界无常、东谈主亦然无常。而心肠本具，古往今来，通往日、通当今，是以谈是现成的，咱们见性了，这念心肠盖天盖地，即便这个世界扬弃掉了，这念心照旧存在。

（十七）

　　「若不见性，竟日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得」，假使不知谈我方的本心人道，每天从早忙到晚，从元月忙到十二月，在忙什么呢？咱们出了家了，假使还一直向外去东求、西找，今天修禅、未来修净、后天学密，再后天去征询教理；又或者当今学释教、又去学玄教、再去信耶稣教……这个心耐久向外驰求，莫得完、莫得了，这就是「茫」。世间上的东谈主为了名利而忙，因为名利而竟日茫茫，将来就是随业流转。咱们修行，如果莫得见性、不知谈在心当中去辛勤，不知谈这个心肠，向外驰求，寻佛亦然不可得的。假使有一尊佛正在说法，你去见这尊佛，诚然见到了佛，但佛是佛，你照旧你；向外去找佛、求佛，非论到那儿去求，都是找不到的。如果见性了、仍是剖释这念心肠，那就不一样了，剖释了这念心肠，知谈有这个心存在，心静、心定，当场就产生禅悦为食的感受，快慰住下来，就超越了时候、空间。

　　一般的东谈主求神明，却不知谈神明在那儿，如果知谈「举头三尺有神明」，神明就在咱们当下这一念心中。一般东谈主想求生天上、生天国，天国在那儿？咱们这念心清净就是天国，这念心不清净，要找天国也找不到。修净土的东谈主，东西南朔去找净土，净土在那儿？净土就在咱们这念心当中，心清净了，佛土就清净，心不清净，东西南朔都莫得净土。出了家要上求佛谈，想要去找佛、见佛亦然一样的，「若不见性，竟日茫茫，向外驰求」，耐久是找不到简直的佛，是以「觅佛元来不得」，心外觅佛原来是不可得的。

　　「虽无一物可得」，莫得任何东西可得。因为有得必有失，就算取得了亦然一个影子、一个尘点。「若求会亦须参善学问」，如果要默契咱们这念心、见到这念本心人道，就必须去参访简直的善学问，望望我方所见、所了解的，是不是暖和学问所讲的是一样的？假使不去求善学问指点，这个心究竟在那儿？咱们照旧禁锢易了解。

　　什么是善学问？世界上有许多东谈主自我标榜，说他是佛祖、是弥勒投胎、罗汉投胎、不雅音投胎、金粟如来投胎，说他会看因果……好像的确如来佛住世一样，这种东谈主是大妄言，不是善学问。简直的善学问，是教导东谈主们汗下改悔、修善断恶、明心见性。古东谈主说：「如东谈主饮水，心里特等。」咱们看禅宗行者参访善学问，问什么呢？就是问这念心，这念心开悟了，这个不可思不可议的田地，唯独你知谈、我知谈，其他东谈主都莫得办法知谈。简直的善学问仍是悟了这念心，就有时「问在答处，答在问处」。所谓「问在答处，答在问处」，稍许逗留了一下，那就不是了，逗留就是可思，稍许想一下，落入思想的田地，这一念心仍是落于语言笔墨了，这个就不是了。

　　「切须央求，令心会解」，如果有少许点怀疑，不知谈咱们这个心就是佛，乃至于怀疑既然这念心是佛，为什么我这个心莫得佛祖这样大的贤慧、这样大的神通？心中还有这样少许点怀疑，都不是的。是以「切须央求」，请善学问印证，「令心会解」，一直要到咱们这念心照实莫得少许怀疑了，关于什么是菩提心、涅槃心、清净心、真空腹、妙有心、佛性、觉性，确照实实莫得少许猜疑了；关于什么是俗谛、真理、中谈第一义谛，这些都完全了解了，那么这一世修行、成佛、了死活，就有但愿了。

（十八）

　　「死活事大，不得空过，自诳有害。」所谓「死活事大」，学佛的东谈主，岂论是禅宗、净土宗，乃至任何家数，都在讲要了死活。到底什么是「死活」？一般东谈主认为，每个东谈主这一世从母亲肚子里生下来，就是「生」；两个腿子一伸、连续不来，这个就是「死」。诚然这亦然死活，但是这种死活没办法了！咱们想一想，东谈主从母亲肚子里生出来，终末一定会升天，生都生了、死都死了，果报仍是现前，如何能了死活？

　　究竟什么是死活呢？死活是指咱们这个生灭心，咱们的念头，思生灭、迁流就是死活。剖释这个生灭心，透过修行，由生灭心终末达到莫得生灭心了，这个死活就清晰。

　　什么叫作念生灭心？例如咱们早上听到板声，要起床了、要赶紧，起床这个念头全部，这不是一个心吗？这就是一个生灭心。起床以后当场穿穿着，穿穿着又是一个生灭心，这时起床这个念头早就往日了，往日了、就灭掉了。穿穿着的心生起：「我当今在穿穿着」，这个执着我在穿穿着的我执就现前了；穿好了穿着，又穿袜子、鞋子，我在穿穿着这个念头就灭掉了。穿好袜子、鞋子，又去漱口、洗脸，漱口、洗脸这个心生起来了，穿袜子、鞋子这个心又灭掉了。漱口、洗脸接着要去上早殿，去诵经、持咒、打坐；漱口、洗脸这个心又灭掉了……从早到晚，这个心思不停，不息生灭，耐久是迁流不竭，这就是「死活」。好的念头是在作美梦，坏的念头是在作噩梦，岂论美梦、噩梦都是一个梦、是生灭的田地，这就是死活。死活就是生灭，这念心要达到莫得生灭的田地，才莫得死活。咱们把生灭心清晰，这个死活就莫得了。

　　调换地，心当中贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，耐久莫得完、莫得了，有这些骚动在内部，亦然生灭的心念；要把这些骚动清晰，骚动都莫得了，才气萧洒死活。例如来说：当今肚子饿了，看到前边有一盘货心，想吃这盘货心，想吃的这个心就是一个念头生起；心中起了贪馋的念头，想吃又吃不到，神气便会影响生理，这时候面相就更动了，涎水也流出来了，拿镜子一照，就酿成饿鬼相了。贪馋的心念一动，当场饿鬼的形相就出来了。

　　咱们晚上作梦亦然如此，假使梦到吃东西，就暗意咱们的心默契还有贪馋的种子，如果不知谈转，将来就会成饿鬼。要如何去转呢？发现我方起了贪馋的心，这就是一个种子，如果不转，将来就会陷落，是以贪馋的心全部，知谈了！当场就把贪馋的心转过来。假使是念经的东谈主，念「阿弥陀佛」，就是念贪馋的那一念心，用念经把贪馋的心转过来，一下就从饿鬼谈转回来了，这个就是转。如果咱们不消念经的设施，用参禅的设施也可以，回光返照，望望谁在起贪图：「谁？」问它一下，把贪图的种子破掉了，就从饿鬼谈出离了。如果不知谈念经、参禅，持咒也一样可以，例如持六字大明咒「唵嘛呢叭吽」，就把贪馋这个心，一下子用咒破掉了。又或者，当场发一个汗下心：「我当今是修行东谈主，如何看到这个东西作不了主？的确糊涂！」责备一下我方，再也不要贪馋了，就离开饿鬼谈了，这样来辛勤就是在了死活。

　　这里不讲参禅、不讲念经、不讲汗下，那要如何去了呢？就是要见性！往往刻刻咱们这个心要安住在觉性、安住在人道上，如同永嘉内行所说：「惺惺寂寂是」、「寂寂惺惺是」，这个心往往刻刻要保持清知晓楚、清晰分明、如如不动，等于儒家所说「明朗在躬」，这样就能了死活。知谈死活要如何去清晰，这样来辛勤就是在了死活。是以不要精真金不怕火视之，死活事大，不得空过。如果今生不了死活，就要随业流转，天上、东谈主间、地狱、牲口、饿鬼……轮回不竭。

　　「自诳有害」，「自诳」就是我方诳骗我方。不要我方装门面，装成是个大善学问、装成仍是开悟了，不但诳骗东谈主家也诳骗我方，少许公正也莫得。在法律上，骗别东谈主短长法的，但是骗我轨范律是管不了你，是以咱们东谈主多半都会我方骗我方；如果简直作念到不骗我方了，那就是贤者、就是圣者。佛法就是告诉咱们，不要我方骗我方，这个一定可以检查反省得出来。咱们打坐的时候，坐在这里就要确照实实打坐，要在这念心上辛勤，不要休想、昏沉，要能作主，这样就是不自欺诳；咱们诵经的时候，口而诵、心而惟、身而行，诵经的这念心清知晓楚、清金兰之交白，耐久保持能诵这念心的存在，这样就是不自欺诳。咱们作念事的时候，东谈主在那儿、心就在那儿，每件事情都谨慎去作念，即作念即了，终末归于莫得能作念、所作念这念心，耐久是安住正念，毋自欺诳，我方不要骗我方，这样就是如来住世。死活事大，无常迅速，不要空过一世。咱们打休想了，我方也要知谈，如果打了休想，我方照旧不知谈，这样就是我方欺诳了我方，那就要空过一世了。

　　《法华经》讲「诸佛世尊唯以一大事缘分故出现于世」，诸佛出当今世间上，就是为了指引众生出迷津，以一大事缘分出世，什么大事缘分？就是死活大事。剖释了这些道理，往往刻刻都要脚跟点地，作念什么事情都要真，这样来落实，这一世修行一定有所成就。

（十九）

　　纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一世。然即佛性自有，若不因师，终不解了。不因师悟者，万中希有。若我方以缘会合，得圣东谈主意，即不消参善学问。此即是不学而能，胜学也。若未悟解，须费力参学，因教方得悟。若自明了（注），不学亦得。不同迷东谈主，不成分别皂白，假话宣佛敕，谤佛忌法。如此等类，说法如雨，满是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷东谈主任他指挥，不觉堕死活海。但是不见性东谈主，妄称是佛，此等众生，是大罪东谈主，诳他一切万物，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，满是魔说。魔眷属属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免死活？

　　若见性即是佛，不见性即是众生。若离众素性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众素性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

　　问曰：若不见性，念经、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问：缘何不得？答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，未免死活，何时得成佛谈？

（注）原文为「若未悟了」，依大正藏《少室六门》版块考校为「若自明了」。

　　「纵有珍馐如山，眷属如恒河沙」，纵使咱们有「珍馐如山」，「珍馐」指吃的是最佳的饮食、领有最佳的食品，「如山」是描画吃不完、用不尽。「眷属如恒河沙」，世间有世间的眷属，出世间有出世间的眷属。世间的眷属就是所谓佳偶、儿女，乃至五世同堂；即便有完好意思的眷属，这些眷属如恒河沙这样多，像转轮圣王有一千个女儿，还有多如恒河沙的玉帛，「开眼即见，合眼还见么？」通盘一切都是无常的，岂论是金山、银山，乃至世间一切名利钞票，就像是在作梦一样，梦幻中，一切名利财色就像是幻梦成空，诚然是有，等于莫得。活着的时候，还有命，可以吃、可以穿，可以看到这些儿女成群。就算财帛堆积如山，忽然生了病，连续不来，什么都莫得；就算诞生了许多大功绩，非论是名、是利、是权，都很权威，银行里有许多黄金、好意思钞，乃至有名车、洋房、地皮，比及咱们死的时候，一毛也带不走、一个也带不走，什么都莫得。不仅如此，可能还会给我方带来许多灾祸，我方有这样多东西，死了以后皆备都要给别东谈主，如果我方的儿女可以，好像功绩还有时交个棒；假使儿女不好，我方都还没往生，作念儿女的就准备要分财产。咱们看报纸常常刊登，某某董事长将近死了，还没气绝，儿女就要争财产、打讼事，还没合眼就有这个现象。

　　在出世法中亦然如此，活着时可以看到我方的弟子这样多、师兄弟这样多，又住这样好一个大路场……但是这些「合眼还见么？」什么是合眼？比及连续不来，眼睛一闭，两个腿子一伸，究竟要到那儿去？我方也不知谈，还能见到什么？是以说「合眼还见么？」眼睛一闭，什么都莫得了，有的是什么？就是这一世造下来的业障，这些善业、恶业，临终的时候皆备会现前。

　　「故知有为之法，如梦幻等」，因此咱们就剖释，世间上通盘名利财色、荣华荣耀，乃至浑家儿女通盘眷属，都属于有为法，「如梦幻等」，好像在作梦一样，虚妄伪善。咱们一般东谈主只知谈，晚上所作的梦幻是虚妄的；而佛菩萨不但知谈晚上是梦，也知谈白天是梦，实在是如此的。晚上的梦从那儿来？日有所思，夜有所梦，晚上的梦幻，随着白天的起心动念而来，看咱们白天常起什么心念，晚上就会作关系的梦。假使想买部宾士车，天天想念，想着要买这宾士车很禁锢易，一下子要几百万……不息想念，起心动念都跟车子关系，到了晚上就梦到在宾士车上，作车子的梦。假使想要参加选举，念头都在想着，要如何样选才气达到办法，到了晚上作梦，照旧梦到在选举。是以晚上的梦幻是从白天而来，而白天的梦，是咱们濒临财色名食睡的田地，不息起心动念而来，起一个念头就是一个生灭，念头不息生生灭灭，虚妄伪善，这不是梦是什么？是以白天亦然个梦幻，晚上亦然个梦幻。「故知有为之法，如梦幻等」，「幻」就是空幻伪善。就像玩把戏、玩魔术一样，魔术是一种幻境、是障眼法，名义上看是有，其实根柢就莫得这个东西。这样来不雅察，就知谈咱们东谈主的一世，确照实实就像在作梦一样，真恰是梦幻泡影。

　　「若不急寻师，空过一世。」咱们剖释了这些道理，就要赶紧去寻求明师，求明师指点心在那儿？佛在那儿？如何契悟当下这念心？假使不知谈这些道理，就空过了这一世，终末什么都莫得。

　　「然即佛性自有，若不因师，终不解了。」佛性是本自具足，不是从外得来，也不是别东谈主给咱们的。如果佛性不是本自具足，而是天主给咱们的，那么天主就可以把佛性收且归；如果是佛菩萨给咱们的，那么佛菩萨就可以把咱们的佛性收且归；如果是阎王小鬼给咱们的，那么阎王小鬼就可以把咱们的佛性收且归，由此不雅察就能了解，佛性照实是本自具足。诚然佛性本具，东谈主东谈主都能成佛、都能成菩萨，如果不找明师来指导，耐久照旧不了解咱们自心当中有一个佛性。

　　咱们的色身是从父母所生，法身慧命是由于师长的指点，这样咱们才气醒悟自心。六祖内行讲：「迷时师度，悟了自度」，在迷的时候必须要师傅来指点；以前是师傅度我、指点我，当今我仍是知谈佛性究竟在那儿了，仍是了解了，就要自度。为什么要自度呢？因为心当中的无明、骚动、执着，谁也不成为我解套，必须我方为我方解套。以前高眼禅师曾问大众：「虎项下金铃，何东谈主解得？」法灯泰钦禅师回答：「系者解得。」咱们看老虎脖子上有铜铃，老虎很凶猛，什么东谈主可以将老虎脖子上的铜铃取下来呢？「解铃必须系铃东谈主」，这就是比方咱们我方造的恶业，必须我方来化解。知谈佛性要靠师长来指点，使咱们剖释心即是佛，剖释每个东谈主都有佛性、觉性；觉性在骚动当中、在无明当中、在四大当中，要照破四大、豁破无明骚动就要靠我方。

（二十）

　　「不因师悟者，万中希有。」假使有东谈主生下来就知谈有佛性，不需要师傅指点就能了悟、就能剖释佛性在那儿，这的确「万中希有」，一万个东谈主当中也很难找到一个，实在是很少很少的。除非是往日仍是修过，当今时节缘分到了，就醒悟了。缘觉就是如此，缘觉圣者有两种，一种是独觉，一种是缘觉。独觉生于无佛之世，不须要佛来指点、不须要明师来指点，看到外面飞花落叶，「春不雅百花开，秋见黄叶落」，忽然一下就悟了；即就是如此，照旧因为往日有明师指点，今生缘分红熟，才气成就。缘觉则生值佛世，因听闻十二缘分而契悟无生、证缘觉果。六祖内行亦然如此，六祖内行听了《金刚经》悟到这念心、悟到空性，照旧要到五祖那里去参究，经过五祖指点才简直的恍然大悟。是以不因师而悟者「万中希有」，实在很难找到。除非像释迦牟尼佛累劫修行，三祇修福慧、百劫修相好，往日仍是修过，今生就能我方悟谈，契入心肠、成就佛谈。

　　「若我方以缘会合，得圣东谈主意，即不消参善学问。此即是不学而能，胜学也。」如果咱们我方「以缘会合，得圣东谈主意」，「缘」就是缘分，什么缘分呢？看到花开、花谢千般缘分，忽然一下剖释了，得了圣东谈主意，圣东谈主意就是祖师意，也就是悟到大众听法这念心。忽然缘分会合，一下会到祖师意了，剖释心即是佛这个道理，不再向外去驰求了，这样「即不消参善学问」，像这类东谈主就是「不学而能，胜学也」，不消明师指点即能了悟。

　　东谈主有上根、中根、下根，有「不学而能」、「学而知之」、「困而学之」这三个种类。「不学而能」是他往日仍是学过，当今自然就能剖释了，不须要师傅来指导、来教就知谈，例如白居易一世下来就默契「之」、「无」二字，就是「不学而能」。「学而知之」就是要靠当今去勤奋学习之后，才剖释。「困而学之」就是学都学不会，当今遭逢艰巨了，那就必须要有恒心来学习，「东谈主一能之，己百之；东谈主十能之，己千之」，东谈主家学一次、十次能学会，我学一百次、一千次也能学会，耐久要保持恒心，勤能补拙，就是「困而学之」。「不学而能，胜学也」，「不学而能」那自然是超过「学而知之」了。

　　「若未悟解，须费力参学，因教方得悟。」假使咱们还不了解这念心肠，就必须要「费力参学」。在森林中有所谓「冬参夏学」，冬天参禅、夏天听经，必须要费力精进，吃得苦中苦，方为东谈主上东谈主。像当今有些修行东谈主，贪馋懒作念，修的是太子行，谈业就禁锢易有成就。佛法中提到「不是一番寒澈骨，争得梅花扑鼻香。」不要说一般东谈主，咱们看释迦牟尼佛亦然如此，经过六年苦行，一天吃一麻一米，莫得悟到这个心，就更费力、要去了悟；悟了这念心以后，快慰住中谈、安住实相，就能苦乐两忘，苦也不可得，乐也不可得。咱们还莫得达到这个田地，就必须要想办法契悟到这个心、契悟中谈、契悟实相。「因教方得悟」，透过不息听经、闻法、亲近佛的教法，上深夜、中深夜、下深夜都要精进，这样来薰修，一定可以契悟本心人道。假使莫得契悟这个心，不去修学，就什么都得不到，也莫得办法开悟。

　　「若自明了，不学亦得。」如果我方有时明了，就像先知先觉的圣者，不须要别东谈主的教诲，睹物思境，就能契悟本心，这样不学亦得。

　　「不同迷东谈主，不成分别皂白」，「皂」就是玄色，比方邪法；「白」就是白色，比方处死。「皂白」就是正、邪。「不同迷东谈主，不成分别皂白」，不像劝诱倒置的东谈主，关于什么是处死？什么是邪法？并不知谈，也不成分辨。「假话宣佛敕，谤佛忌法」，既然正邪都分不知晓，豪爽瞎掰，如何有时宣传释教？不但不成宣传释教，还会「谤佛忌法」，「忌」就是吃醋、妒恨，所谓「忌法」，就是因敌对、腻烦这个法，反而去弹劾佛法，对佛产生了妒忌。

（二十一）

　　「如此等类，说法如雨」，当今有些东谈主说他所讲的是处死、说他仍是开悟了、说他是大禅师、说他是善学问、说他是菩萨投胎……这类东谈主即使他们讲的道理好像下雨这样多。「满是魔说，即非佛说」，就像是魔在讲法，这些邪说，不是简直佛所讲的道理。当今社会上这种东谈主不少，如果咱们亲近这类东谈主，拜这类的东谈主作念师傅，「师是魔王，弟子是魔民」，将来一定陷入魔谈。俗语说：「懵懂传懵懂，一传两不懂；师傅下地狱，门徒往里拱。」关于佛法的道理，师傅也不了解，门徒也不了解，一盲引众盲，作为弟子就酿成了魔民。为什么？因为不了解心肠，所说不是简直的佛法，就是这样的果报。「迷东谈主任他指挥，不觉堕死活海。」劝诱倒置的东谈主，拜了这种师傅，听从他的指挥，就会陷入死活大海。社会上有些东谈主自称是内行，称我方是开悟的东谈主，讲出来的佛法谈貌岸然，但是照旧有许多信徒随着他，这就是「迷东谈主任他指挥」，要你向东就往东，喊你向西就往西，仍是迷失了本心，陷入死活海中，酿成魔子魔孙了，我方还不知谈。「但是不见性东谈主，妄称是佛」，但凡这些东谈主不知有自性，不知谈本心人道在那儿，这念心仍是迷失了，却「妄称是佛」，「妄」就是诳骗伪善，诳骗众生，说我方是佛，这样就犯大妄言。乃至「未得谓得，未证言证」，莫得取得禅定，说我方仍是得了禅定；莫得证到阿罗汉，说我方已证阿罗汉；莫得开悟，说我方仍是开悟；莫得成谈，说我方仍是成谈……「此等众生，是大罪东谈主」，这样犯了滔天大罪，将来就会陷入恶谈。「诳他一切万物，令入魔界。」不但我方受害，况且欺诳其他众生，都陷入魔的法界。

　　「若不见性，说得十二部经教，满是魔说。魔眷属属，不是佛家弟子。」咱们修行、讲经说法，必须要见到自性、见到我方的人道，这样去弘法、去度众生，就不会有无理。不然对心肠的道理不成完全剖释，最多也只可讲一些事上的道理。古东谈主说：「依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。」什么道理？就是因为莫得见性，仅仅从字面上解释佛法，这样就容易产生无理。如果见性了，横说竖说，说事说理，说空说有，都不会有无理，因为见性的东谈主，耐久不离当念、不离本心，说「有」，不执着有；说「空」，不陷入断灭空；知谈佛通盘的言教都是便捷，知县、知理，自然是不会陷落。

　　假使不知谈见性，说法时「执一非他」自拍偷拍 探花，执着一个诀窍，就弹劾其他的诀窍，执着我方修净、修禅、或修密，就弹劾其他家数，例如有些修密宗的就认为要即身成佛，其他都不正确；修净土的说要仗佛力，其他都不可靠……有这些不雅念，主要都是因为不见性，是以执一非他。

　　如果见性，就是法法对等。念经、修密、参禅、诵经、持咒、修一切善法都是佛法；乃至行住坐卧、举手动足、穿衣吃饭也都是佛法。如果不见性，即便说得了十二部经都不是简直的佛法，正如刚才所说「依文解义，三世佛冤」，因为产生了执着，是以以文害辞，把佛的言教都说错了，「满是魔说」，好像魔在说一样，将来果报就是魔的眷属，不是佛的弟子。

　　「既不辨皂白，凭何免死活？」既然不成分辨皂白，连善恶都不知谈，诟谇正邪也不知谈，世间法、出世间法也无法差别，东谈主就是在懵懂当中过日子，摸头不着虚度一世，这样如何可能免死活？这是不可能的事情。

　　这一段就是告诉咱们见性的垂死、心肠的垂死。佛法一个是因果，一个是心肠。因果属于事，心肠属于理，事和理要无碍，事和理要圆融，这个就是简直佛的知见，这形态就是正，不然就会陷入魔谈。

（二十二）

　　「若见性即是佛，不见性即是众生。若离众素性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众素性，即是佛性也。」这段在说明佛性是在众素性当中，如同金在矿中、钢在铁当中、面粉在麦当中，是一样的道理。离开了麦子那儿去找面粉？找不出来的。诚然如此，但是麦莫得经过一番加工，这面粉就不会出来；矿内部有金，莫得经过一番冶真金不怕火，就莫得办法取得纯金；同样地，众素性内部有佛性，莫得经过一番返照般若，保任、启发，佛性就莫得办法显现出来。

　　「若见性即是佛，不见性即是众生」，如果不了解咱们这念心是佛，不知谈笃定我方的佛性，莫得信心、也不敢去承担，不知谈自性是佛、不知谈要起觉照，也不可能有觉照。一天到晚只知谈吃喝玩乐，浪漫我方的骚动，随着田地喜怒无常，认为这就是老成，耐久莫得剖释这念心是佛，那就是众生。

　　「若离众素性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众素性，即是佛性也。」恐怕大众容易忽略见性的垂死，进一步再说明，离开咱们这念心另外去找一个佛性，那就是离谈别寻谈；离开众生心另外去求一个菩提心、一个清净心，这样离谈耐久很远，无法见谈。

　　心、佛、众生，三无阔别，同样是佛性，这念心迷了就是众生，醒悟了就是菩提。《华严经》里讲得很知晓：「不起小东谈主染污心，必成清静菩提果。」众生心就是佛心，但重心就是要不染污；贪瞋痴内部就有佛性，我从当今启动不起贪瞋痴，佛性就会现前，这个就是醒悟。是以「即众素性，即是佛性也。」不要另外去找一个佛性，离开众素性去找一个佛性，是找不到的！

　　「性外无佛，佛即是性」，佛就是咱们的觉性、人道、空性，是以性即是佛，佛即是性。「除此性外，无佛可得，佛外无性可得。」除了本心人道除外，要另外再去找佛，是澈底找不到的；离开大众听法这个心，想要另外去找个谈、找个佛，是澈底不可能的。这念心仍是迷失了，连诟谇善恶都不知谈了，那儿还找取得佛？是以「除此性外，无佛可得」，本心人道就是，知晓剖释这念心就是佛，要确信除了大众听法这念心除外，是找不到佛的；离开知晓剖释这念心、离开灵知灵觉这个心，实在莫得性、也莫得佛可得。

　　「问曰：若不见性，念经、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？」再问，假使莫得悟到这念心肠，莫得见性，念经、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，可不可以成佛？底下就答得很知晓，「答曰：不得。」你看菩萨修六波罗蜜也要经过三大阿僧祇劫，要福足、慧足，福德圆满了，终末还要般若圆满才气成佛；假使般若波罗蜜莫得圆满，照旧不可能成佛。

　　「又问：缘何不得？」为什么不可能成佛呢？因为念经、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，这些都属于福报，都是生灭法，福报享完了，就莫得了，又要再行启动修福。

　　这里进一步再回答，「答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，未免死活，何时得成佛谈？」所谓「现实理地一法不立」，咱们这念心不成存在「有少法可得」，只须有一些些，都分歧。前边所说的念经、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利……都属于有为法，作念了好事，只须心中执着有所得，将来就会受报。善受善报，恶受恶报，受了报，果报是生灭的，灭了就莫得了。是以这里告诉咱们「有少法可得，是有为法」，只须有少许点可得，都属于有为法，有为法就有生有灭、有成有坏、有得有失。

　　「是因果，是受报，是轮回法」，有因一定有果，缘分红熟就要受报，岂论受善报、受恶报，果报受完了就莫得了；有时候善报，有时候恶报，轮转不停，都是轮回法。即便受最大的善报、生到天上，天福享尽了，终末还鼓胀报，余报享完了，望望种的是什么因，如果有出世法的因，终末发心披缁修行，才气了死活。是以假使莫得见性，心中还执着有所得，念经、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，就属于有为法；这些都是因果，有因果就要受报，受报就属于生灭、就属于轮回，「未免死活，何时得成佛谈？」免不了死活，什么时候可以成佛？这是不可能的事情。

（二十三）

　　成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外谈法。淌若佛不习外谈法。佛是无业东谈主，无因果，但有少法可得，满是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心肠本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作主谈主。但有住着心，见佛即不许也。

　　佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪东谈主，是痴东谈主，落无记空中；昏昏如醉东谈主，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛谈，无有是处。有东谈主拨无因果，炽然行恶业，假话本空，行恶无过；如此之东谈主，堕连接黯淡地狱，永无出期。淌若智东谈主，不应作如是见解。

　　问曰：既若施为默契，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，汝自不见。

　　问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作梦之时，是汝自己否？答：是自己。又问：汝言语施为默契与汝别不别？答曰：不别。师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未尝有死活，不生永恒，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无诟谇，亦无男女相，亦无僧俗老小，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无仪容；犹如虚空，取不得、舍不得，江山石壁不成为碍；出没往来，老成神通；透五蕴山，渡死活河；一切业拘此法身不得。

　　「成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外谈法。」要成佛就要见性，佛性就是觉性、灵性。古德云：「依心起修，依性起修。」咱们剖释了心肠来修善，一切法都是佛法，依着心肠修行，就不会走远路；假使不知谈见性，只知谈修善，即使修了许多善法，照旧无法成佛。外谈也有在修善，但因为在心外去求一个谈，是以称为「外谈」，这不是在骂东谈主，但凡不解白这念心，不知谈谈在何处，心外求法，关于所作念千般好事产生了执着，都属于外谈。这当中奥秘的阔别就在于这念心。

　　「淌若佛不习外谈法。佛是无业东谈主，无因果，但有少法可得，满是谤佛，凭何得成。」修谈就是要在心肠上来讲，正如禅宗祖师所说「指授即无，惟论见性」，只讲见性，不讲其他。既然是在谈上来讲，除了这念心肠除外，其余都属于渐修诀窍，都仅仅善法、加行。这里所说的是顿悟诀窍，只讲见性，不讲加行。「但有少法可得，满是谤佛」，假使说佛有少法可得，乃至得了什么法，那就是弹劾佛。

　　佛这念心一法不立、无一法可得。咱们看释迦牟尼佛得燃灯佛授记，取得法莫得？并莫得！「如来在然灯佛所，于法实无所得。」莫得一法可得的这个心才是性。不可得的心就是佛，可得的心就属于生灭，有成、有坏就成了相对，由此可知说佛有少法可得，真恰是在谤佛。既然如此，「凭何得成」，如何可能成佛？

　　一言以蔽之，当下这念心就是要清知晓楚、清金兰之交白，不成有涓滴住着。「但有住着一心一能一解一见，佛都不许」，「一心」，假使有执着所起的这一念就不是；「一能」，执着有能不雅这念心、所不雅这个境，例如猜想我当今有这种能耐、有这种贤慧、有千般功德……这个心就不在当下，这样也不是。「一解」，执着我当今有时了解许多佛法，这样也分歧。佛法有俗谛、真理、中谈第一义谛，这些道理都是为了自满中谈的便捷，讲俗谛、讲真理，办法是匡助大众了解这念心肠；这念心连一念都不可得，那儿还有「一解」？「一见」，执着我见到了什么，这样也不是。佛是无见，无见之见即是正见，一朝有能见、所见，这些都不是。是以「一心一能一解一见」都不可得，这念心只须有少许点都分歧、都不准存在；假使还有一些些都不是，因为有一就必有二，有二就必有三，这样就落入生灭、相对。

（二十四）

　　「佛无持犯」，佛莫得持犯，这念心莫得持戒、莫得犯戒。「心肠本空，亦非垢净」，心肠本来就是空，说垢、说净都分歧，因为这些都是随顺世间的便捷说法。

　　「诸法无修无证，无因无果」，既然诸法毕竟萧然，那儿还有个修？有个证？既然是「无修无证」，为什么咱们又要讲修？讲证？

　　全球要了解，有修有证是便捷说法。修行要有修有证、要信解行证，透过这些便捷契入究竟，这是为上根、中根、下根的东谈主所讲的道理。这里是专门讲心肠之理，讲无上乘、顿悟之理，是以说无修无证。

　　《佛说四十二章经》第十一章提到「施饭转胜」的道理：「……饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。」这段经文前边所提都是有修有证，终末奉侍一位无修无证的东谈主，才是功德不可思议，这是什么道理？无修无证，是指当下这念心是澈底的，尽虚空遍法界，往日、当今、将来都在这念心当中，奉侍这样一位契悟无上菩提的东谈主，真恰是功德不可思议。

　　「无因无果」，咱们这念心肠法尔如是，那儿还有个因？有个果？如果有因有果，就成了生灭法，果报享完就莫得了，这个佛就不存在了。佛性本具，法尔如是，这个佛才是真佛。

　　剖释了这些道理，就了解「佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠」，有修善、有造恶，就落入善恶双方，是以佛既不修善，也不造恶，如同《六祖坛经》讲：「不思善，不思恶」，这念心就是要不着双方。「佛不精进，佛不懈怠」，一般东谈主认为修行要精进，每天诵了许多经、持了许多咒、拜了许多佛……这些都照旧属于便捷，进一步要一念不生才是简直的大精进；一念不生就莫得精进相、莫得懈怠相。佛的心法尔如是、寂照一如，这个心耐久不动周圆，是以佛不精进，也不懈怠。「佛是无作主谈主。但有住着心，见佛即不许也。」佛是一个无作主谈主，「无作」就是什么都不住着、不执着，因为有住着就有能、有所；如果有少许点住着，就暗意还莫得悟到心肠。

　　咱们看《六祖坛经》当中，卧轮禅师和六祖惠能内行所说的偈子，就是两种心情；卧轮禅师的心情就是有着，惠能内行所说的心情就是无着。卧轮禅师偈云：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」卧轮禅师说我方有一种设施，可以把念头皆备打死。有伎俩，有能不雅、所不雅；能断、所断，这就属于有着。「对境心不起，菩提日日长」，非论看到什么，心都不动、不起，认为这样菩提自性就会往往刻刻增长、增进；事实上，六根对六尘，仅仅克制我方这念心不动，这念心像一潭死水，这仅仅一个定，莫得慧，那儿找菩提心？

　　惠能内行偈云：「惠能没伎俩，不息百思想，对境心数起，菩提作么长。」「惠能没伎俩」，没伎俩就是一念不生，这念快慰住中谈实相，是澈底的心，是以莫得伎俩，莫得能所，莫得能不雅之智、所不雅之境。「不息百思想」，有了休想，休想来给它来、去给它去，就是不睬它，所谓「骚动即菩提」，骚动就是我、我就是骚动，无明就是我、我就是无明，从当今起不起骚动、无明，当下就是妙觉圆明的本具忠诚，这就是最上乘的佛法。譬如水与波，剖释波即是水，想要找到水，只须把海潮住辖下来就是水，不需要把海潮灭掉，另外去找水。「对境心数起」，看到外面千般田地，知善知恶但不执着，耐久保持能知的这念心存在，这个心就是活的，不是死的。知善知恶又不执着善恶，就是善能分别诸法相，于第一义而不动。「菩提作么长」，菩提自性本来就是现成的，莫得所谓的增长，如果有长就有消、有生就有灭，是以说「菩提作么长」。了解这些道理以后，就知谈佛是什么呢？佛就是在一切时中，这念心思分明，是一个无作主谈主；这念心只须有所住着，见佛即不许也。

（二十五）

　　「佛不是佛，莫作佛解」，什么是佛？无念、无住、泛泛、无相，这念菩提涅槃心就是佛。假使仍是成佛了，还有能成、所成，能不雅、所不雅，那佛就有所不雅的佛，重床叠架，这样的佛就不是真佛了。「莫作佛解」，有解，就是可思可议。一念不生，就是不可思不可议，这才是佛的田地。「若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。」假使还不确信、不了解这些道理，于一切时中、一切场地，也不会见到我方的本心人道。

　　「若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪东谈主，是痴东谈主，落无记空中；昏昏如醉东谈主，不辨好恶。」「若不见性」，假使不知谈这个道理，莫得契悟、安住这念心肠，「一切时中拟作无作想」，「拟」就是拟意、有计划，想着要把这个快慰住在一个点不动，这也分歧；把快慰住在一个定点上，这是便捷，并不是简直见性。

　　拟意作「无作想」，什么都不要想了，把心放在一个点上，心不去想、眼睛也不去见、耳朵也不去听，这形态修是分歧的。只须动了想要作「无作想」的这念心，照旧属于有想。「是大罪东谈主，是痴东谈主」，用这样的设施想要见性，就是无理、罪孽，是愚痴之东谈主。「落无记空中」，这个心落入无记中，空笼统洞，不成清知晓楚、清金兰之交白、处处作主，这就是空一火无记。「昏昏如醉东谈主，不辨好恶」，我方故料想出一个「无作」的田地，把心住到一个点，不见、不闻、不知，落入无记，昏昏沉沉、无风不起浪，竟像醉东谈主一样，连什么是善、是恶？什么是正、是邪？都不知谈，这样耐久无法见性。即便无想修见效了，入了无想定，将来生到无想天，享五百大劫寿命后照旧要陷落。

　　「若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。」咱们要修无上诀窍，达到无念、无住、泛泛，就必须先了达这念心肠、剖释这念心肠，保持东谈主在那儿，心在那儿，处处作主，清晰分明，依着这样来息缘虑。「息」就是不登攀。这念心不登攀外面的田地，不想往日、当今、将来，保持一念不生，「狂心顿歇，歇即菩提」，能歇这个心要清知晓楚、清金兰之交白，这样才气简直达到无作。「若不见性得成佛谈，无有是处。」禅宗祖师说：「明心见性，见性成佛。」这念心就是谈、就是佛，要剖释这念心才气成谈、才气成佛。心外莫得一法可得，假使莫得见性，心中还执着有所得，想要成佛是不可能的事情。

　　「有东谈主拨无因果，炽然行恶业，假话本空，行恶无过」，假使误以为佛法讲的空，就是什么都莫得，执着一切都是空的，认为什么都不存在、空无通盘，执取一个空，把这个「有」狡赖掉，拨无因果，成了恶取空，就会产生邪见，认为：「我造了恶业不紧要，把它空掉就好了，我偷东谈主家的东西、拿东谈主家的东西也不紧要，边拿边空，把它空掉就好了！」这样的不雅念就绝顶可怕了，有了这样的不雅念，连诸佛也没办模范脱。「如此之东谈主，堕连接黯淡地狱，永无出期」，莫得见性，仅仅住着这念心，自认为什么都不想就是泛泛，闭幕什么是善、什么是恶都不知谈，乃至拨无因果，这样的东谈主就会陷入连接黯淡地狱，为什么？业莫得消，贤慧莫得开，未得谓得，未证谓证，那不是黯淡地狱是什么？这样就会陷落永无出期。

　　「淌若智东谈主，不应作如是见解。」这念心肠是本具的，不成有涓滴住着，当体即是、动念乖真，清知晓楚、清晰分明，耐久保持这念心，知谈小东谈主心就是佛心，这念心有时作念到莫得贪瞋痴、又能作主，知谈修善不执着善，耐久在这念心上安住，无住、无着、泛泛。像释迦牟尼佛说法说了四十九年，终末说他莫得说一个法；度了无量恢弘的众生，终末说他莫得度一个众生；这念心无住、泛泛又不碍心的作用，应物即能起整体大用，有这样的见解，才是智东谈主、是有贤慧的东谈主。「淌若智东谈主，不应作如是见解」，是以有贤慧的东谈主澈底不会有「拟作无作想」这种见解；不会认为什么都不想就是，什么都不知谈，作念好事不知谈、作念恶事也不知谈，这样心耐久就是无风不起浪的。

　　咱们这念心有体有效，体用一如，要用就有；不消，这念心也了不可得；诚然不可得又清知晓楚、清金兰之交白，活活泼泼，动也动得，静也静得，如同《楞严经》所说：「知见无见，斯即涅槃。」知见无见，灵知灵觉这个心耐久要存在，有时这样就能见性。假使连知觉都莫得了，那儿找佛性？因此，有贤慧的东谈主澈底不会有「拟作无作想」的见解，不会拟意把咱们这个心住着到空的田地、住着到不知善恶、昏昏沉沉的田地上去。

（二十六）

　　「问曰：既若施为默契，一切时中皆是本心」，「施为」的「施」不是布施的施，在这里不作名词讲，要作动词讲；「施为」指的就是通盘一切行动、动作。开悟的东谈主，通盘一切动作、运转、言说、心行，一言一滑、所作所为，都是佛法、都是佛心、本心的作用；还莫得悟，所作所为都是生灭、执着，那就是众生的作用。一个是悟，一个是未悟，差之豪厘失之沉，真恰是一念之隔，就有凡圣之别。咱们看有东谈主问祖师：「佛在那儿？」开悟的东谈主两个眼睛一动，这个就是显大神通；手一举，乃至举个指头、翻个手掌、脚一蹬、一踢，这些都是佛法、都是在大转法轮，是以「施为默契，一切时中皆是本心」。

　　「色身无常之时，云何不见本心？」这个色身是无常，「无常」就是一切法往往刻刻在变化，非论是心念、言语、动作都在生灭，这就是无常。在无常变化中，「云何不见本心？」色身正在变化、生灭的时候，本心应该是莫得生灭的，那么在变化之时，为什么不见本心？

　　根据这个问题，达磨内行接着「答曰：本心常现前，汝自不见。」这就是众生在迷，是以在无常中不见本心。天有无意之风浪，东谈主有早晚之祸福，外面的田地有成住坏空、身有布帛菽粟、心有生住异灭，一切都在无常变化，无常杀鬼往往刻刻在示现生灭、示现布帛菽粟。咱们本具的心肠并莫得去来、莫得生灭，悟到莫得生灭的这念心，「一念不生，万法无咎」，这就是咱们的本心。开悟的东谈主本心常现前，莫得开悟的东谈主，「日用而不自知」，才会认为在无常中不成见本心，是以这里说「汝自不见」，是你我方劝诱了，是以悄然无声、不见，我方不知谈！

　　每个东谈主都有心，都有觉性，「觉」就是咱们灵知灵觉这念心，古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口批驳，在手执捉，在足运奔」，能看、能听的这念心是本具的，这个本具的觉性虽无形相，却能在六根门头展现出来，是以悟到这念心，也不离眼、耳、鼻、舌、身、意诸性。

　　「问曰：心既见在，何故不见？」再问，既然这念心莫得去、莫得来，莫得生、莫得灭，也不离眼耳鼻舌身意，当今我的眼睛也能见、嘴巴也能说、体魄都能动作，为什么我不成见到我方的本心？这念心究竟在那儿？

　　「师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。」「师曰」就是达磨祖师问，你往日有莫得作过梦？回答：曾作过梦。现实上每个东谈主都作过梦。「问曰：汝作梦之时，是汝自己否？答：是自己。」你在作梦的时候，是不是你的自己？回答：是我的自己。「又问：汝言语施为默契与汝别不别？答曰：不别。」作梦这个你，和当今正在讲话、动作这个你，是一个？照旧两个？是同？是不同？有莫得阔别？回答：作梦这个东谈主，和当今讲话、动作这个东谈主，莫得阔别，都是兼并个。

　　「师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」既然莫得阔别，那么，这个四大假合之身亦然你的法身，不要另外去找，这个就是法身、就是你的本心。

　　佛也有色身，众生也有色身；佛的色身是清净的四大，众生的色身，因为起惑造业，起贪瞋痴、造杀盗淫，是染污的四大。佛是清净的四大，众生是染污的四大，同样是四大，它的作用就不一样。如此就能剖释，当今大众听法这个心，言语动作，乃至于地水火风四普遍是你的本心、亦然你的法身。

（二十七）

　　「此心从无始旷大劫来」，咱们这念心从往日无始以来一直到当今。「无始」就是莫得一个启动；「旷大劫」，劫有小劫、中劫、大劫，「旷」有久远之意，也就是莫得旯旮、数不清，无量恢弘的劫。这念心从无量大劫以来，「与如今不别」，往日的这念心、当今的这念心，并莫得阔别。

　　「未尝有死活，不生永恒，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无诟谇，亦无男女相，亦无僧俗老小，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无仪容；犹如虚空，取不得、舍不得，江山石壁不成为碍；出没往来，老成神通；透五蕴山，渡死活河；一切业拘此法身不得。」全球要了解，这个就是专门讲这念心肠，这个本具的法身，它是空性、是灵性、是觉性，把这个道理剖释了，就能了解这一段通盘的道理。咱们在形相上诚然有比丘、比丘尼相，但大众听法这个心，能听的这念心，灵知灵觉，并莫得比丘、比丘尼相，自然也莫得男相、女相，也莫得有相、无相；非有相、非无相；因相、果相，也莫得修证之相，莫得能、所。

　　那么这念心是什么？说是「佛」，也仅仅一个化名辛勤。这念心一法不立，一法不立就是佛。这念心莫得凡、莫得圣，起了骚动就是凡，不起骚动就是圣，是一体两面，如同水与波兼并体性，水即是波，波即是水，波与水无二无别。这念心一念不生，不但小东谈主心不可得，连圣东谈主心也不可得，因为本来就是圣，那儿另外还有个什么圣心存在！

　　这念心既然莫得形相，是以也莫得僧相、俗相、老相、幼相，悟到了这念心，常乐我净，真恰是个至宝，永远是年青的；东谈主老了，这个心也不会老，因为它莫得相，那儿会老？即便咱们当今是小孩子，自认为很小，但这念心并莫得幼相，也莫得老相。均提沙弥七岁有时证阿罗汉果；一百二十岁如果不修照旧个粗笨小孩。白居易生下来就默契「之」、「无」二字，这就说明这念心照实是本具的，法尔如是，莫得去、莫得来，莫得生、莫得灭，这当中莫得好、恶；垢、净；增、减，成谈了也不加多一点一毫，小东谈主也不减少一点一毫。剖释了这个道理，就知谈本来就莫得死活，如何去了死活？

　　这念心一念不生，达到澈底的田地，善业、恶业……什么业都不存在。要达到这个田地，就是要「透五蕴山」，「透」就是《心经》所说「照见五蕴皆空」，众生就是被五蕴所缚，执着五蕴为实有，不成老成，是以才会有死活。悟到这个心，法尔如是，本自具足，莫得死活可了，莫得佛谈可成，莫得涅槃可证，这个法就是最上乘法，诸佛传的就是这个心印。

（二十八）

　　此心奥秘难见，此心不同色心，此心是东谈主皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总谈不得，犹如木东谈主相似，老是我方受用，缘何不识？佛言一切万物，满是迷东谈主，因此功课，堕死活河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，缘何问着其中事，无有一东谈主得会者？自家运手动足缘何不识？故知圣东谈主语可以，迷东谈主自不会晓。故知此难明，惟佛一东谈主能会此法；余东谈主天及众生等，尽不解了。若贤慧明了，此心号名法性，亦名摆脱。死活不拘，一切法拘它不得，是名大老成王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名永生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

　　圣东谈主千般分别，皆不离自心。心量强大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为默契，皆是自心。一切时中但有语言谈断，即是自心。故云如来色无穷，贤慧亦复然。色无满是自心，心识善能分别一切，乃至施为欺诈，皆是贤慧。心无形相，贤慧亦无穷。故云如来色无穷，贤慧亦复然。四大色身，即是骚动，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。

　　「此心奥秘难见」，这念心绝顶细微、奇妙、神妙；一个是微，一个是妙，轻飘难见，妙不可测，在佛法来讲就称为真空妙有，空当中具足妙有，具足妙有又了不可得，这就是真空。「此心不同色心」，腹黑、神经细胞都属于色心，而这些都不是这念心肠、这个觉心。「此心是东谈主皆欲得见」，每个东谈主都但愿见到这念心、这个不生永恒性；其实这念心什么东谈主都可以得见，只因众生莫得醒悟，因此不见。

　　「于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总谈不得，犹如木东谈主相似，老是我方受用，缘何不识？」既然这念心东谈主东谈主都可以得见，那么到底在什么地方？「于此光明中」，「光明」是描画词，是指咱们这念心智、心光。这个心往往刻刻清知晓楚、清金兰之交白，就是光明、这个光就是智光，有时分别诟谇善恶、知谈弃取、知谈不为瓦全，每个东谈主本自具足明朗、宁静的这念心。就如同佛法所说「一切万物皆有如来贤慧德相」，贤慧德相就是「光明」。儒家也说：「大学之谈，在明明德。」每个东谈主都有的本心、觉性，就是本具的光明性德。

　　既然东谈主东谈主都有这个佛性、觉性，那么觉性在那儿？「运手动足者」，听法这个就是、眨眼这个就是、举手这个就是、动脚这个就是！一切都是现成的，不要另外去找，就是这样浅薄。「如恒河沙」是个描画词，描画咱们这念心的作用如恒河沙这样多、这样强大。从早到晚，六根对六尘所战役的事事物物，都是这念心的作用；想一想，这样多的妙用，是不是多如恒河沙？「及乎问着，总谈不得」，但是当今问全球：「佛在那儿？心在那儿？」每个东谈主却都不知谈。「谈不得」，这里「谈」是指言说，而不是谈路的谈。「总谈不得」，一句也说不出来，说不出心在那儿？佛在那儿？「犹如木东谈主相似」，好像是个木头东谈主一样，这就是在迷的东谈主。

　　「老是我方受用，缘何不识？」咱们从早到晚都在受用这念心：冷了，就知谈添衣；热了，就知谈减少穿着；坐在这里不现象，想办法拿个垫子；吃饭、穿衣、睡觉……这些都是自受用。傅大士说：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起」，佛每天都随着咱们睡觉、随着咱们起床，咱们睡觉了，佛就睡觉；咱们起床了，佛就起床，这个就是觉性的作用。从早到晚这个心都在作用，「缘何不识？」为什么咱们我方却不知谈呢？儒家说「匹夫日用而不知」，一般东谈主都是如此，这念心从早到晚、一年到头都随着咱们，我方一直都在受用这念心，我方却不默契我方，不识我方的本心、不识我方的佛性。

　　那么，这个佛究竟在那儿？「欲识佛去向，祇这语声是。」想要知谈佛在那儿？师傅说法这个声息，大众听法这个心就是，要在这个地方去找个落脚处。（待续）

（二十九）

　　「佛言一切万物，满是迷东谈主，因此功课，堕死活河，欲出还没，只为不见性。」众生就属于迷东谈主，因迷而造恶业，造了恶业就轮复活死、轮回六谈，受报诞生之后又造业、陷落，陷落以后又受报诞生……耐久随业流转，在死活大海中头露面没。一般东谈主只知谈造恶业，就会随业流转死活，却不知谈为什么会造恶业？为什么会随业流转？就是因为不见性，不识我方的本心人道。莫得见性的东谈主，贪着色声香味触法，六根对六尘，这个心跑到外面的田地去登攀，随着外面的六尘田地去造业，就称为「出流」。当今知谈东谈主东谈主都有佛性、都有这念心了，把咱们的心从外面的田地转回来，眼耳鼻舌身意皆备往内收，安住在自心，背尘合觉，这样就是「入流」。识得本心人道，就知谈处处作主，回光返照，生处转熟，熟处转生，安住实相，保重圣胎，这样就澈底不会造恶业，又如何会陷落死活？

　　「众生若不迷，缘何问着其中事，无有一东谈主得会者？自家运手动足缘何不识？」「其中事」又称个中事，是指在五蕴身心当中这念心的事、这个死活大事。众生如果不是在迷，为何当问到谁在念经？谁在穿衣？谁在吃饭？谁在喝茶？……问着这个「其中事」，「无有一东谈主得会者」，「得会」就是体悟到这念心。一切都是现成的，只因众生在迷，是以莫得东谈主能体悟到这念心，真恰是「匹夫日用而不知」，儒家这样讲，照实讲得绝顶有道理；从这个地方来看，佛法跟儒家有些道理是重复的，不过佛法讲的档次更深、更究竟。

　　儒家主张「天东谈主合一」的思想，一方面修行仁谈，仁者以天地万物为一体；一方面存天理，去东谈主欲，以达天东谈主合一的田地。所谓天理就是人道，去东谈主欲就是去除贪瞋痴邪见，是以称为「内圣外王」。「内圣」，内备圣东谈主之德，是指心要正、要定、要明；「外王」，外具王者之风，以宽仁心、贤慧快慰定社会、总揽东谈主民、诞生国度。佛法说：「一乘任运，万德庄严，是诸佛法界」，往往刻刻不离本心就是「内圣」；以宽仁心修一切善法，成就世间上一切功德就是「外王」；成就世间上一切功德，又不执着一切功德，耐久又是「内圣」。是以修行要识得本心，也就是了知我方的本心；如果众生不迷，这念心往往现前，就能得会本心。咱们必须从这个地方来默契、来了死活，这是佛法的根柢。

　　「故知圣东谈主语可以，迷东谈主自不会晓。故知此难明，惟佛一东谈主能会此法；余东谈主天及众生等，尽不解了。」就像「世尊绣花，迦叶浅笑」的公案，佛在灵山会上，把花拈起来给大众看一看，在场的百万东谈主天、一切万物皆不解了。「尽不解了」，都不解白释迦牟尼佛为什么要绣花？唯独迦叶尊者悟了，是以破颜浅笑。迦叶尊者浅笑，就是知谈佛为什么要绣花？晓得佛绣花的办法，就是要把这个心告诉大众。迦叶尊者剖释了，是以破颜浅笑的这个心，和释迦牟尼佛绣花这个心，莫得阔别。

（三十）

　　「若贤慧明了，此心号名法性，亦名摆脱。」咱们剖释这念贤慧心就是佛性的道理，「此心号名法性」，法性是空性，萧然、空灵，空当中还有灵性，这个就属于法性、佛性、觉性；「亦名摆脱」，也可以称之为摆脱。众生受四大、五蕴敛迹而不得老成、不成取得摆脱；如果能照见五蕴皆空，当场就能契入佛性、法性，当场就能得摆脱。

三级电影

　　「死活不拘，一切法拘它不得」，「拘」就是敛迹、闭幕；就像被法院下了拘票，当场就要被拘提受审，不得摆脱。「死活不拘」，是指这念心如如不动，清晰常知，那儿有生？那儿有死？既莫得死活，是以「一切法拘它不得」，一切法动它不得、牵它不得，岂论善法、恶法，这念心耐久八风吹不动，外面通盘田地，一切顺境、窘境，与这念心毫无关系。这念心不被色受想行识所拘，不管外面灯红酒绿，耐久如如不动、清晰常知，不被外面田地所转，不起贪爱、不生瞋恚，这就是「不拘」。「是名大老成王如来」，有时作念到了，那就是大老成王佛、大老成王如来。心就是王，悟到这一念心肠，十方世界都在这念心当中，就称为「法王」；法王就是如来，如来者，无所从来，无所从去，如如不动，这个就是心之体。简直见到了自性清净法身佛，这个心就得大老成，也可以称之为「大老成王如来」。

　　「亦名不思议，亦名圣体，亦名永生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。」这念心咱们称之为「如来」；「亦名不思议」，也可以称之为「不可思不可议」、「不思议田地」，这念心不成思，一思就是一个生灭；这个田地不成说，只须一说就成了生灭，这个地方什么都不立，言语谈断，心行处灭，是以称之为「不思议」。「亦名圣体」，圣有圣体、圣相、圣用，圣体当中能生圣东谈主之相、圣东谈主之用，例如释迦牟尼佛说了千般经论，都是圣东谈主心的作用；能作用的这个心，体性本来萧然，称之为「圣体」。「亦名永生不死」，证到涅槃，就与虚空同寿，死活老成，无始无终，那儿还有死活？「亦名大仙」，仙有几种，玄教内部有地仙、天仙，得了四禅八定也称为仙，但是他们都不成称为大仙。在历史上，佛也称为「大觉金仙」，说明佛是仙中之仙、圣中之圣；大觉金仙就是「大仙」。

　　一言以蔽之，这念心可以用许多不同的名相来称呼。站在体的角度来讲，如如不动就称之为「如来」。站在相用的角度来讲，可思可议是心之用；把道理说出来要靠贤慧，这个贤慧就是心之相。一念不生、清晰分明这念心，不可思不可议，就称为「不思议」；本具心肠莫得生莫得灭，就是「永生不死」；简别于凡仙，佛就称为「大仙」……是以「名虽不同，体即是一」，诚然心、法性、摆脱、大老成王如来、不思议、圣体、永生不死、大仙称呼不同，体照旧一个，莫得两个，端看从哪个角度来讲，就称什么名相。

　　「圣东谈主千般分别，皆不离自心。心量强大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为默契，皆是自心。」咱们这念心强大莫得旯旮、欺诈不可穷尽，六根、六尘、六识、十二入、十八界，乃至往日、当今、将来，十方世界都在咱们这个心当中。这念心欺诈在眼睛就能见色；欺诈在耳根就能闻声；欺诈在鼻根就能知谈香、臭；欺诈在嘴巴、舌根就能知谈生离永逝，就有时辞吐。「乃至施为默契」，乃至欺诈在身根、意根，通盘一切动作皆备包括在内，这些皆是心的作用，都是自心所现的体、相、用。

　　「一切时中但有语言谈断，即是自心。」岂论在职何时候、空间，通盘一切言语、动作、施为，都是自心的作用。是以悟了，轻而易举皆备都是；莫得悟，诵经也不是、念经也不是、持咒也不是，为什么？因为都是生灭！以念经来讲，念「阿弥陀佛」，这是生，佛号往日就灭了；再念一句「阿弥陀佛」，这又是生，前边那句「阿弥陀佛」就灭掉了。诵经亦然如此，诵了以后这个经文就往日了，诵完就灭掉了；持咒亦然如此，持完咒，就灭掉了，这些都属于生灭。要悟到这念心才是如来升引，悟到谁在诵经、谁在念经、谁在听经的这个心，这个心莫得生、莫得灭，就是心之体；依体升引，体也不碍用，用不离体，体用一如，这是不是很老成？剖释了这念心肠，通盘一切言语动作「即是自心」，都是咱们自心的作用、都是咱们心默契的显现。底下就针对这个道理进一步作千般解释。

（三十一）

　　「如来色无穷」，苏东坡有首诗提到：「溪声满是广长舌，山色无非清净身。」溪声、山色、一言一滑、一色一香，不过乎都是如来的清净法身，因为世界无穷尽，是以如来色身就无穷尽。「贤慧亦复然」，如来的贤慧亦然如此的，十方世界都在如来这一念贤慧心当中，贤慧通往日、当今、将来，亦然无穷尽。

　　一般东谈主因为受限于时候、空间，是以贤慧就有绝顶、有阻隔，学了若干东西，毕竟有个畛域、有个底限，其他的东西如果不学就不知谈，这个就是有尽。而如来因为莫得我执、法执，是以莫得底限；众生因为有我执，把地水火风、受想行识，归纳到这个「我」上面，这个就是有限。如来破了我执、法执，尽虚空遍法界都是如来的奥秘法身，是以无有限量、无有穷尽。《大乘起信论》云：「色无碍老成，救世大悲者」，就是在赞许如来。所谓「色无碍老成」，一般东谈主的色身都是有碍、有所阻隔；如来佛的色身，地水火风四大是清净、莫得阻隔；体魄神通老成，不受江平地面的遮障，不受时候、空间的闭幕，是以称为「无碍」、称为「老成」。

　　「色无满是自心，心识善能分别一切」，有些东谈主讲咱们学佛就是要不分别，这样的见解并不完全正确。不分别是体，分别是用，有体莫得效也不圆满，是以要有体又有效，知而不着。「心识善能分别一切」，这念心能分别正邪善恶，知谈这个是处死、照旧邪法；是大乘、照旧小乘；是有为法、照旧泛泛法；知谈对方的根性是上根、中根，照旧下根？望望这个东谈主属于军界、学界、警界，照旧修谈的东谈主？这些都要会分别。通盘一切法都要了解，有时分别一切，就是善能分别诸法相，分别了以后，不执着分别的作用，就归于心之体。佛经上说：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」善能分别诸法相是心之用，于第一义而不动是心之体。

　　咱们讲如来，有时候是从用上讲、有时候是从体上讲、有时候是从体用一如上讲，望望外面是什么缘分，就从这个缘分上来说。如同古东谈主所说：「问在答处，答在问处。」譬如有个东谈主当今根机有点老成了、有少许点机缘了，就问他一下：「大德，你从什么地方来？」问这句话就有玄机。假使他还莫得开悟，不解白其中隐含的禅机，也许就会回答：「我从台北来」、「我从台中来」、「我从某某地方来」……这样的回答，就与这个心不相应。如果剖释心肠的道理，就了解，问我：「从那儿来？」是在问我这个心从那儿来？这样一问一答，就能知谈有莫得悟谈，是这个兴趣。问你：「听法这个心从那儿来？」这个心莫得来也莫得去，是以有的东谈主回答：「从来处来，从去向去。」所谓「来处」，就是指念头生起之处；所谓「去向」，就是指这个念头灭掉的地方。咱们见到我方的本心人道，这念心莫得生、莫得灭，就是莫得来、莫得去。或者有东谈主会回答：「我从妙光堂来。」佛成谈后在妙光堂七日放光、说法，这就是从本心当中起的作用，这就是心识的作用。众生与佛都不离这念心之体、都有心识，仅仅作用不一样。众生的心默契起贪瞋痴、造杀盗淫，就属于众生田地；咱们当今不造杀盗淫、不起贪瞋痴，心中是宽仁喜舍四无量心，修一切善法，不执着一切善法，这样的心识作用就是善分别。

　　「乃至施为欺诈，皆是贤慧」，这念灵知灵觉的心肠，能生一切贤慧、妙用；一切言说、动作，都是咱们本具心肠的作用。「心无形相，贤慧亦无穷」，这念心不被形相所拘，不受时候、空间的闭幕，是以贤慧也无有穷尽。「故云如来色无穷，贤慧亦复然」，如来破了我执、法执，尽虚空、遍法界都是如来的妙法身，无有穷尽，如来的贤慧亦然无有穷尽。众生就不是这样了，「四大色身，即是骚动，色身即有生灭」，众生执着四大为实我，这就是骚动，这个色身就成了生灭。

（三十二）

　　「法身常住无所住」，大众听法的这个心，不想往日、不想当今、不想将来，清晰分明，寂照一如，这个就是「常住」。诚然是常住，但还要「无所住」。所谓「应无所住」，这个住分红身住、口住、心住，望望身住在那儿？口住在那儿？心住在那儿？如果咱们心猜想往日，就住在往日；心猜想善法，就住在善法上；心猜想恶法，就住在恶法上，这个就是有所住。一有所住就是一个念头，就是生灭，就属于众生，还莫得契悟到法身。

　　咱们可以检查望望，我方住在什么地方？一般东谈主猜想名利，这个心就住在名利上面；猜想名车，心就住在名车上面；想好意思东谈主，心就住在好意思东谈主上面；想好意思钞，心就住在好意思钞上面，到了晚上照旧思不停，就作了梦，作名车梦、作好意思东谈主梦、作黄金梦、作当官梦……这个就是有所住，这就是众生。是以这个心住在什么地方都分歧，只须有所住、有所登攀，心就成了生灭，就是死活、就是骚动，就随业流转了。

　　小乘圣者不住四大、不住五蕴，而是住在戒、定、慧、摆脱、摆脱知见，称为五分法身，然而这个五分法身照旧便捷，到终末入真空了，五分法身也要不住。

　　这里所讲是常住法身，而不是五分法身。「法身常住无所住」，这念心如如不动，清晰常知，这个就是「常住」；各位听法这个心，不想往日、当今、将来，远隔相对的田地，如《六祖坛经》所说：「不思善，不思恶」，大众听法这个心不思善、不思恶，莫得能所，就在这里找个入处；找到这个入处，渐渐达到最究竟的田地，就是「法身常住无所住」。心要「无所住」，才气够达到法身常寂常住。

　　如果是渐修，就是暂时先有所住，有一个立足立命的地方。例如住在六波罗蜜、住在五戒、住在十善、住在四谛、住在十二缘分……这些都是便捷。欺诈这些便捷为管谈，破执着、除妄心、显忠诚；当执着破了，妄心莫得了，忠诚现前，就要「无所住」。所谓「过河不需舟」，过了河就不需船，渡过骚动之河、死活之河，这些便捷法也不要了；死活清晰，心当中通盘的诀窍皆备都要放下，这就是「无所住」。同样地，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死……亦然一种便捷，先住在这些诀窍上返照自心，然后归于无念，终末达到「法身常住」。知谈这些是便捷，不住在便捷法上，莫得能住这念心，莫得所住这个田地，就是「无所住」，达到窝囊无所，终末归于法身，就是常寂常住。是以「如来法身常不变异故」，就是这个道理，契悟到这个心如如不动，寂照一如，超越时候、空间，就知谈法身耐久是莫得变异。知谈这些道理了，就要依着这些道理去契悟心肠。

（三十三）

　　佛法讲，小东谈主有分段死活，二乘、菩萨有变易死活。所谓「分段死活」，分即分限，段即形段；六谈众生，随着业力所感，果报身有长有短，命则有寿有夭。好比这一糊口六十年、下一糊口八十年、再下一糊口一百年；这一世是东谈主，说不定下一世是牲口；这一世是男众，说不定下一世是女众；这一世是披缁众，说不定下一世是在家众……一个段落、一个段落地来受生，这一段落完结，下一段落又现前，这就是分段死活。

　　咱们当今不造恶业、不起贪瞋痴了，就是在远隔分段死活的因。莫得这些因，进一步咱们想要得不变易的果、不生永恒的果，就要以不生永恒心为因，在动静闲忙中保重这个心，静中养成，动中雕刻。

　　所谓「变易死活」是指大阿罗汉、辟支佛、鼎力菩萨等，虽不受分段死活轮回，但因悲愿力故，再以意生身来三界内修菩萨行，以至成佛。因此从前期到后期、从因到果的历程中，其寿命、形骸皆可摆脱变化，无一定闭幕，故称变易死活。

　　从广义来讲，咱们生理、神气从粗到细在变易，亦然变易死活。以打坐为例，就能当场知谈什么叫变易死活。咱们在打坐的时候，生理、神气都是在变易，泉源坐在这里，腿子又酸又痛又麻，渐渐习惯了，就变得不酸不痛不麻了，这是不是在变易？不酸不痛不麻了，暗意打坐有点投入情况了，这时生理、神气又在变化，咱们的地水火风、受想行识都在变易。以色身来讲会有八触田地现前，八触是由于咱们欲界的四大渐渐净化为色界的四大，这亦然在变易；咱们这个心由粗渐渐变细微，这亦然在变易，刚启动打坐，心当中以为败兴、起骚动，有时候又嗅觉到轻安，这是心默契在变易。

　　在八触这个历程当中，身上发热、发热、乃至发痒……就会嗅觉很骚动。渐渐工夫现前了，有点超过，八触往日了，这种骚动就莫得了。

　　静坐从初初启动到终末，会阅历千般田地，生理、神气都在转念，就像在换骨夺胎。经过八触的变易后，当场就有了轻安，轻安亦然在变易；连接再辛勤、再修行，渐渐渐渐阅历九住心，达到定慧等持，破了执着、骚动漏尽，终末入金刚定、破无始无明，到这里变易就皆备莫得了。在此之前的修行历程，生理、神气的变化，前期到后期心情的搬动，由粗到细、由染污到清净，都是在变易，称为「变易死活」，这是从渐修的角度来说。

　　这里所说的是顿悟诀窍，契悟到「如来法身常不变异故」，耐久是这念心，一念到底，所谓一念万年，万年一念，常住不变异，在净土宗来讲，就称之为「常寂光净土」；在禅宗来讲就是「本来面容」；在教理来讲就称之为「菩提涅槃」。

　　剖释了这些道理，就知谈「如来」是一个最高田地，这就是清净法身佛、就是指咱们这念心肠。契入了这念心肠，修行就找到了路头。所谓「但得本，何愁末？」根柢取得了，自性功德皆备都能契入，皆备都会现前。所谓「如来法身常不变异故」，诚然是「不变异」，但也要知谈有随缘之用，用了以后又归于体，等于水即是波，波即是水，体用是一如的。莫得达到这个田地，体是体、相是相、用是用，三个就是分开的。契悟了，体相用三大是一如的，清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛都是一个──清净法身佛，无始无终，就是「体」；圆满报身佛具足千般相好庄严，有始无终，就是「相」；成就千百亿化身佛，来因去果，就是「用」。要想契悟到如来三身，就必须先以法身为体，如这里所说「法身常住无所住」、「如来法身常不变异故」。向下文长，复待来日。

（三十四）

　　经云：众生须知，佛性本自有之。迦叶仅仅悟得人道，人道即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。倒置众生不知自心是佛，向外驰求，竟日忙忙；念经礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡通盘相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨仪容，忽尔见前，切不消礼敬。我心萧然，本无如是仪容，若取相即是魔，尽落邪谈。

　　淌若幻从心起，即不消礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学东谈主不知，故作是辨。诸佛如来人道体上，都无如是仪容，切须介怀。但有异田地切不消采括，亦莫惟恐怖，不要猜疑，我心本来清净，何处有如许仪容。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不精心生垂青，亦莫懦弱；我心本来萧然，一切仪容皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等仪容，而生垂青，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡通盘相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

　　问曰：缘何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨仪容。千般变化，是外谈，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是我方灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是谈，谈即是禅。禅之一字，杰出圣所测。又云：见人道为禅。若不见人道，即非禅也。假使说得千经万论，若不见人道，仅仅小东谈主，非是佛法。至谈深幽，不可话会，典教凭何所及。但见人道，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。通盘言说，皆是圣东谈主从心升引。用体本来空，名言犹不足，十二部经凭何得及。

　　这一段就是告诉咱们「心即是佛」，每个东谈主都有这念心，悟得此心即能入谈。「经云：众生须知，佛性本自有之。」东谈主东谈主都有佛性，本来具足，莫得哪个莫得。「迦叶仅仅悟得人道，人道即是心，心即是性，性即此同诸佛心。」迦叶尊者亦然悟到这念心，「世尊绣花，迦叶浅笑」，谁在绣花？谁在浅笑？绣花是咱们现时这念心的作用，浅笑亦然心的作用，诚然绣花和浅笑动作不一样，但能作用的心是一样的；悟到这个心的作用，就是用，悟到不起作用这个心就是体。这念心有体、有效，有时候从体上讲、有时候从用上讲、有时候从体用不二这念心上来讲。是以悟也有浅深，有时悟到心之体、有时悟到心之用、有时悟到体用一如；有时悟到觉性、有时悟到空性、有时悟到骚动即菩提、有时悟到死活即涅槃……「世尊绣花，迦叶浅笑」，这个地方就是悟到心的作用。

　　这念心在不作用的时候要能保任，作用的时候要能作主、要清净、不要染污，用而不着用相，这样就是耐久不离当念。是以「佛性本自有之。迦叶仅仅悟得人道，人道即是心，心即是性，性即此同诸佛心」，这念心和诸佛的心完全是一样的。

（三十五）

　　「前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。倒置众生不知自心是佛，向外驰求，竟日忙忙；念经礼佛，佛在何处？」有些东谈主这里拜佛、那里念经，听到打佛七要去参加，听到念经也要去参加……「竟日忙忙」，竟日都是向外驰求，莫得办法大休大歇。念经、礼佛，究竟念的、礼的是哪一尊佛？是法身佛？报身佛？照旧化身佛？这些都要知谈。一般东谈主礼佛，普遍是借着礼拜佛像，使咱们这念心不登攀、不倒置，增长咱们的恭敬心，这是善根、是福报，也能摈斥我方的业障，但是这样作念并不成见到佛。「佛在何处？」究竟佛在那儿？「不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡通盘相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛。」当下这念心就是佛，不要东求西找。大众听法这个心就是，往往刻刻安住、不染污这个心就是！不要离开能听这个心，另外再去登攀一个田地；假使这念快慰不住、染污了，佛性就成了众素性了。

　　「但是有佛及菩萨仪容，忽尔见前，切不消礼敬。」假使有佛相、菩萨相，斯须出当今咱们眼前，切不消礼敬。凡通盘相，皆是虚妄！不要执着这个田地，看到佛菩萨来，他来给他来、去给他去，就算看到佛来摩顶也不喜悦，耐久不迎、不送，就是保持当下这念心，这就是前边所说「自心是佛，不应将佛礼佛」。「我心萧然，本无如是仪容」，咱们这个心本来就是寂然不动、真空妙有、强大无有旯旮，「本无如是仪容」，这念心无形无相，就像虚空一样，你看虚空当中找不出一个仪容，虚空也莫得旯旮。这念心原来就莫得旯旮、仪容，只须咱们往往刻刻安住正念、圆明寂照、定慧等持，自性真佛就能显现。

　　假使看到眼前出现佛的仪容，就认为佛来了，看到菩萨相，就认为菩萨来了，这样以为是真实的就着了这个相。不管是世间相、出世间相、亲相、冤相、老相、少相、僧相、俗相……打坐的时候看到这些相现前，便认为是真实的；乃至作梦的时候，执着梦中千般田地，就是对这些相有了执着。其实这些相都是咱们缘虑心所现，不是真实的。如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是东谈主行邪谈，不成见如来」、「无我相、无东谈主相、无众生相、无寿者相」，就是讲无相，都是告诉咱们要根除执着。

　　「若取相即是魔，尽落邪谈」，为什么取相即是魔？一切田地，不过乎是心默契所产生出来的幻相，都是识心幻现，如梦如幻、如泡如影，当体就是真空；假使不知谈这个道理，执着外皮田地千般仪容，迷失了本心就酿成魔。看到菩萨为我方摩顶，菩萨告诉我方一些诟谇善恶、一些感应，把这些田地当成真的，逢东谈主便说，时候一久，作不了主了，便到处乱讲话，这就是魔。魔有骚动魔、休想魔、昏沉魔、病魔、五阴魔、死魔，乃至于天魔，但凡会阻隔、谋害咱们修谈的，都是魔障。众生的身心是色受想行识五蕴假合，假使执着千般田地，心默契乱掉、不清净，成了相对的田地，这就是魔。「尽落邪谈」，不拙见到什么，只须把这些田地认为真实、执为实有，都会陷入邪谈。

（三十六）

　　「淌若幻从心起，即不消礼。」咱们坐在这里，假使看到佛、看到菩萨……这些田地都是咱们心默契所产生的幻觉、幻相，是以说不消去礼拜；假使还起来礼拜，那就倒置了。拜佛的看到佛、拜耶稣的看到耶稣、拜妈祖的看到妈祖、拜地皮公的看到地皮公……然而那真的是妈祖？是地皮公？是耶稣？是佛吗？并不是！这些相都是心默契的幻现。《金刚经》讲得绝顶知晓：「若以三十二相不雅如来者，转轮圣王即是如来。」又云：「凡通盘相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」总之，要离一切相，心当中一法不立、什么相都离就是真空，真空就能产生妙有，真空妙有就是佛。

　　「礼者不知，知者不礼，礼被魔摄」，咱们剖释这些道理了，见到这些相就是不睬它、也不消去礼拜，保持咱们当下这个心，莫得能莫得所，耐久站得住站得长。反之，如果执着这些相为真，着相而礼，就是被魔所摄，就陷入魔谈了。

　　「恐学东谈主不知，故作是辨。诸佛如来人道体上，都无如是仪容，切须介怀。」要想成无上觉、想成佛谈，就要剖释「自心是佛」。这念心莫得形相，保持这念心知晓、剖释，处处作主，这就是佛。是以佛不礼佛，佛不念经，因为一个念头就是一个生灭，看到这个相、还去礼拜一下，就成了默契作用，执着心默契的田地，就把外面的这些质碍当成佛了。

　　「但有异田地切不消采括」，「异」就是互异、变异，但凡有千般不同的田地现前，岂论是佛、菩萨、声闻、缘觉、牲口、饿鬼、地狱……乃至千般善恶田地，都不要采括、不要理它。「采括」就是选择、搭理。不采括就是对这些田地不选择、不睬它。「亦莫惟恐怖，不要猜疑」，看到坏的田地，乃至三头六臂、面容奸猾，也不要发怵、不要猜疑。为什么？因为凡通盘相皆是虚妄。「我心本来清净，何处有如许仪容。」咱们的心原来就是清净，根柢就莫得这些田地，所谓「自心取自心，非幻成幻法」，这些都是咱们的第六默契变幻出来的，虚妄伪善，是咱们自心幻现的田地。「乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不精心生垂青，亦莫懦弱」，不但见到佛、菩萨是如此，乃至见到通盘天、龙、夜叉、罗刹鬼、帝释天、梵王等一切相，都不要理它，不精心生垂青、也不消发怵，不忮不求，因为这念心一朝对外面的田地产生垂青、怕怖，这个心就成了生灭了。

　　「我心本来萧然，一切仪容皆是妄见，但莫取相。」通盘一切仪容都是虚妄伪善的，切记！切记！不要执着这个相。就像咱们晚上作梦，如果白天还在想念这个梦幻，还要分析这个梦是美梦、坏梦，认为最近可能要出什么事……执着这个梦幻，就取了这个相。梦本来就是虚妄的，醒来以后什么都莫得了，还管它那么多干什么？这个快慰住实相、安住正念，才是最垂死的。

（三十七）

　　「若起佛见法见，及佛菩萨等仪容，而生垂青，自堕众生位中。」如果起了佛见、法见，乃至见了佛菩萨的形相而生起恭敬心，诚然这是好的心默契，但这当中就有东谈主、有我，与无上菩提照旧进出甚远，自然照旧在众生位当中。「若欲直会，但莫取一切相即得」，想要径直会如如佛、见如如佛，见到我方本来面容，唯独一个设施：「但莫取一切相即得」，要直下承担，非论看到什么相都不要理它，「即得」，即能悟得本心、见得本来面容，这样一定可以见佛。「更无别语」，除此之外，不管说什么都是过剩的。禅宗祖师说「言语谈断」，「佛」不是用言说可以表示出来，因为言语是生灭法。佛在那儿？佛就是窘态无说、就是各位听法这念心，说出来就落言诠、就是生灭，一定要确信这个道理。

　　「故经云：凡通盘相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合它圣意。」一切相都是变幻伪善、莫得定相。菩萨在六谈中度化众生，有时是牲口、有时是东谈主，有时变男众、有时变女众，有时变丑、有时变好意思……就像玩魔术一样，空幻伪善，莫得一个澈底的形相。释迦牟尼佛有三十二相，当今去那儿了？咱们都看不到了，是以一切相都是无常法。「但不取相，合它圣意」，这念心清知晓楚、清晰分明、寂然不动就是圣意，不是另外还有一个圣意；岂论见到任何相，就是不睬它，耐久要安住这念心，这样就能「合它圣意」。

　　「故经云：离一切相，即名诸佛。」佛经内部常常讲「离一切相，即名诸佛」。什么才是简直的佛？在《六祖坛经》中讲得很知晓：「真如自性是真佛」，这念心无形无相，既然真如自性才是真佛，那么外面所见一切佛的形相，都是虚妄伪善的。《金刚经》亦云：「若以色见我，以音声求我，是东谈主行邪谈，不成见如来。」淌若看到外境中有形有相、三十二相那种佛，乃至于名字上的佛，这些都是虚妄伪善的。什么佛才是真的？各位听法这念心，不想往日、不想当今、不想将来，一念不生，清知晓楚、清晰分明，莫得我相、东谈主相、众生相、寿者相，是澈底的、东谈主东谈主本具，这个就是真佛。不是到外面去找一个佛，到外面去找，根尘相对，六根对六尘产生六识、成了十八界，这些都是虚妄的田地，是以要「离一切相，即名诸佛」。

（三十八）

　　「问曰：缘何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨仪容。千般变化，是外谈，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是我方灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是谈，谈即是禅。禅之一字，杰出圣所测。又云：见人道为禅。若不见人道，即非禅也。」

　　佛就是醒悟的兴趣。这里所说的佛莫得形相，不是三十二相、八十种好，不是丈六金身的化身佛，而是指每个东谈主都有的佛性、觉性。这念本具心肠无形无相，是以心不不雅心；自心是佛，是以不应将佛礼佛，佛再礼佛，那就是重床叠架，见不到本佛。「心即是谈，心即是佛」，是以修行要先「明心」，要剖释这念心；每个东谈主都有灵知灵觉这念心，灵知灵觉在那儿？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香……就在咱们的六根门头，这就是咱们每个东谈主本具的觉性，如果向外执求，就如日中找影，骑牛找牛，是澈底找不到的。

　　「禅之一字，杰出圣所测。又云：见人道为禅。若不见人道，即非禅也。」所谓「禅者，佛之心」，这念心本自具足定慧，悟到定慧不二这念心，就是佛心；是以「禅」是佛法中最高的真理，亦然最高的心情。师傅说法，各位听法这念心，上至十方诸佛、下至蠢动含灵每个东谈主都有，十方诸佛成谈、成佛，这念心不加多一点一毫；在众生也不减少一点一毫，仅仅迷悟有别。悟到这个觉性，往往刻刻、动静闲忙不失，这个心具足定力、贤慧、宽仁，就是禅、就是佛心；迷了，便成众生、这条路就相隔甚远。

　　「假使说得千经万论，若不见人道，仅仅小东谈主，非是佛法。至谈深幽，不可话会，典教凭何所及。但见人道，一字不识亦得。」

　　讲经说法的办法，都是要每个东谈主省悟我方本具的这尊真佛，不要再到外面去寻求。禅宗祖师告诉咱们，言语是标月之指，以手指月，是为了要契入这念心，千万不要执指为月，一朝执着在笔墨教法上，就耐久不成明心见性；因此，有言有说，终末要归于窘态无说、不可思、不可议这念心，这样就不会有纰缪。假使离开了本心，仅仅在笔墨上去琢磨、钻研，在外面去寻求，反而离谈愈来愈远。这念心是本具的，心当中邃晓了、见到人道，就能契入泛泛法、契入实相田地。

　　「见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。通盘言说，皆是圣东谈主从心升引。用体本来空，名言犹不足，十二部经凭何得及。」

　　「圣体本来清净，无有杂秽」，这念心本来清净，本无杂毒垢秽，一切杂毒垢秽都是咱们的妄念习气，是以杂毒垢秽亦然虚妄的。「通盘言说，皆是圣东谈主从心升引。」释迦牟尼佛说法四十九年，都是圣东谈主心的作用。「用体本来空」，作用是从心的体性所产生出来的，「体」就是指这念心的实质，这念心的体性本来就是空性。咱们这念心的实质就像虚空一样，虚空强大无有旯旮，不去不来、不出不入、不垢不净，往日、当今、将来包容其中，这就是空性。「名言犹不足，十二部经凭何得及。」名言就是称呼言说；这念心体性本来萧然，不可思不可议，言语谈断，心行处灭，通盘一切名相、言说，都莫得办法安立，既然名言都不成安立，十二部经自然也无从生根、无从安立。十二部经是佛所说的十二类经典：契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘分、譬喻、技能、本生、方广、希法、论议。这十二部经照旧从咱们这念心而来的，当咱们执着外面的十二部经，我方心中本具的十二部经就亏本了。

　　是以《金刚经》告诉咱们要「应无所住而生其心」，所谓「无住」，就是什么都不执着、不住着，如果有住，就会著有、着空；猜想有就著有、猜想空就着空；猜想往日就着往日、猜想当今就着当今……这些都是生灭、妄念，都与菩提心不相应。这念心要「无住」，要知晓剖释、要作主、觉性要存在，这就是菩提心。禅宗祖师说：「惟论见性，岂论禅定摆脱。」见性以后，心肠就是禅定、就是摆脱，不消另外再去修禅定、再去求摆脱。同样地，十二部经也不离这念心肠，佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从现时这念心产生出来的，能见性就有神通，能见性就有十二部经、就是摆脱。

　　这念心有体、有效，修行要在体上契悟、安住，还要由体升引，由体升引然后又摄用归体。所谓「现实理地一法不立」，「现实理地」就是大众听法的这一念心。这念心什么都不成要、不成执着，一朝有了执着，就是垃圾、就是一个梦，就不成得摆脱；一法不立是从这念心肠的体上讲，而不是从用上讲。是以还要由体升引、「佛事门中不舍一法」，建谈场、度众生、藉千般善法缘分来利他；修一切善法、一切诀窍，然后摄用归体，归回复点、销归自性。

（三十九）

　　以前庞蕴居士开悟之后，就随缘度众。一天，走到一个讲堂，听到一位法师正在讲《金刚经》，讲到「往日心不可得，当今心不可得，将来心不可得」、「无我相、无东谈主相、无众生相、无寿者相」。庞居士坐鄙人面，听到这位法师讲得头头是谈，便想考验、考验这位法师，是不是真的悟到这念心了？是不是真的悟到「心即是佛」？于是问这位法师：「刚才我听到座主讲无我相、无东谈主相、无众生相、无寿者相；既然是莫得我相、东谈主相、众生相、寿者相了，一切法毕竟萧然，那又是谁在讲经？谁在听经？」这就是「离一切相，即名诸佛」，离了相，那佛又在那儿？能答得出来就是契悟了。如果是开悟的东谈主，当场就能答得出来，不需要经过思考，因为思考了半天也莫得效的，这是现实理地上的问题，不消思考，一问当场就能答出来。古东谈主说「轮刀上阵，亦得见之」，「轮刀上阵」就是两兵贯串之时，即使轮刀上阵，这个心照旧耐久都存在，这就是简直开悟的东谈主。悟，不是得了神通叫作念悟，也不是作念了许多学问叫作念悟，而是悟到能起神通这个心、能作念学问这个心，悟到这个心才是简直开悟。《楞严经》讲，悟了以后还要「乘悟并销」，这念心每个东谈主都有，悟到当下听法这念心，要修无修修、销归自性，能悟这个心也要放下，往往刻刻保持能知这个心，随顺觉性就好了。假使悟了以后，还执着有「开悟」这个心，照旧莫得悟。

　　是以庞居士问座主：「既然无我相、无东谈主相，什么相都莫得了，诸法毕竟萧然，那又是谁在讲经、谁在听经呢？」这一问，就把这位法师问倒了，「奇怪啊！能说会谈，究竟是谁在讲经？」禅宗是顿超诀窍，这个地方就是讲顿悟的问题。这位座主答不出来，就说：「这位大德！你会这样问，一定是知谈谜底的，请你给我下一个转语，帮我答一答。」

　　庞居士就说：「无我复无东谈主，作么有疏亲？」既然莫得我、莫得东谈主，就莫得能、莫得所；这念心肠既然莫得东谈主我，当体即是，动念乖真，那儿有疏？那儿有亲？只须不起执着分别，当下这念心就是。「劝君休历座，不似直求真。」忠诚本来清净，要想东求西找，就无理了。你要想默契这念心，不需要下座，就是保持当下这念心，不要离开讲经这念心，也不要另外去寻师访谈、找大善学问、求佛求法。这一念心「当下即是」、「动念乖真」，条件一个忠诚、求一个真如，都是休想，只须不求，这念心自然现前。是以不要起一念想要向外求真的心，要直下承担！佛是不可求的，有求就是休想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，一念不生，万法无咎。「金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，老是化名陈。」大众能闻这个心就是，不要生少许点疑问、少许点猜疑，悟到这念心，就属于见谈位。修行先要见谈，见了谈，然后才属于修谈。从今以后连接在这个心上安住，在这个实相中安住，惺惺寂寂，寂寂惺惺，站得住、站得长，这就属于修谈位了。

（四十）

　　谈本圆成，不消修证。谈非声色，奥秘难见。如东谈主饮水，心里特等，不可向东谈主说也。唯有如来能知，余东谈主天等类，都不觉知。小东谈主智不足，是以有执相。不了自心本来萧然，妄执相及一切法即堕外谈。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见人道，十二部经老是闲笔墨。千经万论仅仅明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是谈。谈本窘态，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木森林池亭如是等相，不得起一念乐着，满是托生之处，切须介怀。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。是以有乐着，不得老成。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见千般杂类，利己众生，故圣东谈主逆顺皆得老成，一切业拘它不得。

　　「谈本圆成，不消修证。」大众听法这个心就是谈。这个心本来就圆满齐全，一切现成，每个东谈主一世下来就知言笑、知谈哭，知谈痛、知谈痒，从来也不消东谈主教，就说明这个心是现成的、每个东谈主都有，只看咱们信不信得及辛勤。「不消修证」，这个心自然本具，不假修证。修，就是修除咱们的习气；证，就是证本来就有的这念心，剖释这些都是我方的，以前不知谈当今才知谈；知谈了就是证，证到了照旧我方的，是以无得无失。

　　「谈非声色，奥秘难见。」大众听法这个心莫得声息、莫得表情，非男声、非女声、非风声、非车声，什么声都分歧；非青黄赤白黑，什么表情都分歧。如《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是东谈主行邪谈，不成见如来。」谈非声色，不成在音声上去找、不成在色上去找。有些东谈主理咒，认为我方念这个咒才是梵音，其他东谈主都念错了，拼命在这个地方去争，这样有什么用？持咒，是藉这个音声来摄心，而不是这个音声就是谈。不仅声不是谈，色也不是谈。表情会变化，通盘表情都靠不住，外面的青山当今是绿的，过一段时候就变黄了。经云：「壮色不停，犹如奔马」，少小的面容好意思色不息在变化，好像马在奔突这样快，从少年、丁壮、中年到老年，莫得住手过。以前体魄健康，当今龙钟曲折；以去年青貌好意思，当今鸡肤白首；当今气色很好，未来一个伤风脸色就又青又黄……那儿有什么耐久存在的色？

　　所谓反闻闻自性，色不是谈、声也不是谈，修行仅仅藉色、藉声来返照自心。例如当今师傅在讲话，问大众有莫得听到声息？大众一定说听到了；当今师傅莫得讲话，再问大众听到莫得？声息仍是往日了，是以大众回答莫得听到。如何知谈有莫得声息？这就是闻性的作用，有声，这个闻性便知谈有声；莫得声，这个闻性也知谈莫得声息。有声亦然闻，无声亦然闻，有声息闻性也存在，莫得声息闻性也存在。外面的声尘有生、有灭，声息老早就往日了，能听声息的这念心、这个闻性耐久都存在，耐久寂照一如，这才是谈。是以谈非声色，能闻、能见这个心才是谈，而不是声色。

　　这念心「奥秘难见」。「奥秘」，是指细微、神妙莫测。这念心具足一切功德，能听、能说、能写；咱们这一世作念了许多学问，学了许多手段、学问，要用的时候皆备都能现前；「难见」，不消的时候，实在是见不到，找都找不出来。诚然见不到，但是要用就有、就能产生千般作用，也不成说莫得，是以说奥秘难见，大众听法这个心就是如此。这个心东谈主东谈主本具，绝顶奥秘、往往刻刻现前，仅仅一般东谈主往往刻刻老是不见，这就是众生、就是愚痴的东谈主。

　　「如东谈主饮水，心里特等，不可向东谈主说也。」这念心只可我方体悟、唯独我方知谈。就像喝水，喝下去是冷水、沸水，只可凭我方的嗅觉知谈，这就是「心里特等」。这个水的滋味如何？也唯独我方去喝了才会知谈，不然不管如何去描画这个水很好吃，对他东谈主而言，也仅仅一种描画词辛勤。

　　能知能觉这个心亦然如此，「知」之一字唯独我方知谈，就是这个知、唯独一个澈底的知，莫得能知、所知。这个知就是觉，知觉很垂死，假如东谈主莫得知觉，就成了木头。既然每个东谈主都有知觉，都知暖、知冷，那为什么不成成谈？就是因为在知当中起了分别、起了染污。《楞严经》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」就是这个道理。修行要契悟到这个知、这个澈底的知，而不是相对的知，假使不在这个地方来默契我方、来契悟这个知，最多着个空、最多修个定、修一修福报，耐久很难契悟菩提心。

（四十一）

　　「唯有如来能知，余东谈主天等类，都不觉知。」契悟了这念心就是如来。契悟这个如如不动、清晰常知的心，就是如来的知。「余东谈主天等类，都不觉知」，为什么东谈主天等类都不觉知？因为岂论是东谈主、是天都有执着，天东谈主在天上享福报，受了天福的劝诱，以为福报享用无有穷尽；东谈主谈的东谈主受五欲的劝诱，迷失了本心、不了解这个觉性，是以东谈主天等类都不觉知。

　　「小东谈主智不足，是以有执相。不了自心本来萧然，妄执相及一切法即堕外谈。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。」

　　「小东谈主智不足」，「不足」就是不了解、看不到这个心肠。这念心必须我方契悟，用小东谈主的贤慧去思考无法取得、也莫得办法契悟，如同儒家所说：「知者过之，愚者不足也。」小东谈主中理智的东谈主，想得太多了，处处都为我方忖度打算、勾心斗角，往往是自作理智；愚东谈主又听不懂，是以说智者过之、愚者不足。佛法所说的贤慧是净智、妙智，小东谈主的贤慧仅仅学问，自然是不成了解，是以小东谈主的贤慧不成及，莫得办法契悟这个心。「是以有执相」，小东谈主所见都是有能有所，都是执着一个仪容。「不了自心本来萧然，妄执相及一切法即堕外谈。」佛法就是悟这念心，悟心本具、悟心萧然。世界上通盘万法，都是咱们这念心目生别、起执着，所生出来的化名、假相、假有。如果不了解这个道理，执着一些假相，执着一切诸法为实有，即堕外谈。

　　「若知诸法从心生，不应有执，执即不知。」古东谈主说「三界唯心，万法唯识」，欲界、色界、无色界都是咱们的心识所现，是虚妄伪善的田地，唯独当下这个心才是实在的，离开这念心莫得三界、莫得诸法。知谈一切诸法都是从心而生，就不应有执；有执着就是不知，这样自然莫得办法契悟觉性、契悟能知能觉这念心。

　　「若见人道，十二部经老是闲笔墨。千经万论仅仅明心，言下契会，教将何用？」如果契悟本心、见到人道，这时候通盘经教笔墨也要放下、把通盘言教束之高阁。等于佛法所说：「渡河须用筏，到岸不须船。」过河就不需船了。船筏是咱们渡河的器具，既然过了河，仍是到达此岸了，咱们就不消把船扛着走。佛说八万四千诀窍都是便捷，用这些便捷管谈，就有时渡过死活骚动之中流，到达涅槃此岸。到达了此岸，仍是了死活、见到实相、见到咱们的本心人道了，就要放下便捷、不要执着，一执着就成了法执。

　　这个地方就是告诉咱们不要执着一切言说，一切言说都是标月之指，既然仍是见到月亮了，这个标月之指、这个言说也要放下，办法是在这里。契入了人道，人道就是真佛，不仅十二部经都在其中，通盘一切世间、出世间的道理皆备都在这念心当中。还莫得契悟，就要假借言说来薰修、契入；仍是契悟了，进一步就要修而无修、念而无念，才气保任、安住实相，不然就容易起邪见。社会上有许多东谈主悟了以后，到处去说我方开悟了、说我方是菩萨投胎，这样又劝诱、又造恶业。佛法内部最垂死的就是知见，古东谈主说：「宁可破戒，不可破见。」为什么？破戒可以忏悔，假使破见，我方劝诱倒置，造了恶业都不知谈。是以一切一切都要随清净的缘分来修行，不成随染污的缘分。

　　「至理绝言；教是语词，实不是谈。」经教是由一个一个笔墨串通起来成一句，一句一句接连成一段，一段一段连合成一章，这些都是语言词句，「实不是谈」，语言词句是来显谈、来助谈的，自己并不是谈。咱们看三十七助谈品称为「助谈」，暗意是用来匡助咱们契悟这个心、匡助咱们转骚动的助谈诀窍，自己并不是谈。

　　「谈本窘态，言说是妄」，通盘言说都是虚妄伪善的；大众听法这个心如如不动，窘态胜有言，这才是谈。咱们从早到晚讲了许多的话，讲得身心交病，一坐下来，保持这个心清知晓楚、清晰分明，窘态无说，当场鱼米之乡就现前了，这就是真谈。是以要在窘态无说中去安住，与这念心相应了，安住在窘态无说这个心，当场就契入澈底的真理。安住在这念心上，一念到底，真恰是「山中无甲子，寒尽不知年」，嗅觉时候逐一瞬就往日了，而外面的世界仍是过了几十年、几百年、几千年，这不是谈是什么？

（四十二）

　　「若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木森林池亭如是等相，不得起一念乐着，满是托生之处，切须介怀。」咱们打坐也好、晚上作梦也好，梦到七宝楼阁、梦到象马、树林、水池、亭台这些景相，乃至于梦到普贤菩萨骑六牙白象来了就想：「唉呀！普贤菩萨来了，我要去接驾。」那就是倒置了。要了解「凡通盘相，皆是虚妄」，树林、七重栏楯、七重陷坑、七宝莲池……这些相千万不要执着，起了执着、进去了，可能就陷入驴胎马腹去了。是以「不得起一念乐着，满是托生之处」，乐着，就是贪爱执着。这些田地都是虚妄的，看到这个地方都是宫殿庭园，以为很好，因此起了一念乐着，逐一瞬就去受生了。「满是托生之处」，这些都是投胎随业托生的地方。

　　咱们这个心是澈底的，不可以住着在职何一个地方、任何一个田地，这些田地都不是真实的。「切须介怀」，最垂死的就是这个，要防御！这个心不着一法，不立一法，莫得弃取、憎爱，耐久要保持不迎不送，清知晓楚，清晰分明。

　　「临终之时，不得取相，即得除障。」在临命终的时候，这念心也一样要清知晓楚、清晰分明、寂然不动，不可以取任何相。「凡通盘相，皆是虚妄」，岂论是佛相、菩萨相、亲眷一又友相……一切相都是虚妄伪善的、都不可取；有时这样不取相，通盘一切阻隔，业障、报障、骚动障，皆备都能去除。

　　「疑心瞥起，即魔摄」，假使看到这些相，就想着要去摸一摸、坐一坐，干脆进去望望七宝宫殿……去试一试，千万试不得，一试，就不成出来，皆备被魔所摄。所谓魔包括得绝顶通俗，上品魔王、中品魔民、低品魔女，都是魔的眷属。一取相，就被魔所摄，我方就酿成魔眷属了。

　　「法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报」，咱们这念心本自清净，只因六根对六尘，登攀外境迷失本心，是以就「不觉不知」，今生才来妄受业报。为何说「妄受报」？因为这个业报亦然虚妄伪善的。「是以有乐着，不得老成。」众生受五欲之乐，这种欲乐完全是刺激根而取得的原意，因此岂论住在什么乐境，都不成得老成，到终末都会产生千般反作用，使众生轮转三涂。就算是修禅定，也不成执着禅定的原意，不然也没办法得老成。

　　修四禅八定，初禅、二禅、三禅、四禅，都是要离开对喜乐的执着、感受，才气进一步提高。初禅，是因为离开欲界的恶法、不善法，心定下来了，是以取得禅定，定当中产生一种原意，称为「离生喜乐地」；不执着初禅的田地，定愈来愈增胜，就能进一步到达二禅「定生喜乐地」；不贪着二禅的定境，禅定田地愈来愈奥秘，便达到三禅「离喜妙乐地」。随着禅定田地的增胜，禅定的原意也愈增胜，假使在这个地方，贪着这种禅定的原意，便耐久也莫得办法到达四禅；是以进一步要把三禅的田地舍掉，才气证到四禅。四禅是「舍念清净地」，少许爱着都莫得了，是以四禅当中三灾所不足，就是这个道理。到达四禅，心当中莫得弃取、爱着，不仅关于世间上男女之欲、饮食之欲、睡觉之欲，仍是不贪爱，连禅定的原意都不贪着，如此才气得老成！是以不是不要禅定，而是不要执着禅定的原意。

　　「只今若悟得本来身心，即不染习」，这念心本自清净，本来身心即不染习，是以悟，是悟到本具的心肠，而不是去悟到外面有什么东西。知谈这个道理，对通盘习气都不染着，就能悟入本心。

　　习气是比较轻微的骚动，艰辛的骚动就是造业缘分，望望咱们我方有莫得习气跟业？有了习气跟业，就不得老成。什么是业？就是比较艰辛的骚动，发起程口意一切造作就是业。譬如以前心爱打牌、吃酒，当今知谈打牌、吃酒不好，就要皆备把它戒掉，这样把粗的骚动去除掉了，就不会连接造业了。什么是习气？就是轻飘的骚动，例如知谈打牌不好，我方澈底不去打，但是看到东谈主家在打牌，照旧会去瞄他一眼，不瞄，心当中就很痛心，这个就是习气；诚然知谈喝酒不好，澈底不会喝酒了，但闻到少许酒气，心里照旧有点向往，好像要流涎水一样，这个亦然习气。是以咱们不但粗的业不去作念，连轻飘的习气都不要犯、都要把它改掉。

　　修行要先把业因去掉，终末还要去除习气。声闻仍是断除骚动，把业因去除了，但还留鼓胀习，仍会有不成作主的时候；缘觉就连习气都去除了，修行就更进一步了。

　　咱们悟到这念心肠了，接着就要看我方工夫浅深。例如男众以前心爱看女孩子，看到很苗条的女众，看了还要看、看了还要看，走往日了心当中还在想，这个就是业因。当今看一下，当场就觉照「凡通盘相，皆是虚妄」，一切都是虚妄的，不要去看；终末连看都不看，为什么？因为这是个假相，你看它干什么？这个就是简直的工夫现前了。我方要在这个地方去辛勤、去历练我方，六根对六尘要触物起照，不染着业因和习气，修行才会有超过。

（四十三）

　　「若从圣入凡，示见千般杂类，利己众生，故圣东谈主逆顺皆得老成，一切业拘它不得。」咱们剖释了，是但凡圣，就看这念心清净的进程。「若从圣入凡」，仍是是圣东谈主果位了，要倒驾慈航、乘愿再来度化众生，「示现千般杂类」，所谓杂类，就是各式种类的众生，东谈主谈、天谈、修罗谈、地狱谈、牲口谈、饿鬼谈、东谈主非东谈主等……什么都有，如同不雅音菩萨示现三十二应身，在六谈当中度众，示现这些种类、这样多身，都是为了度化众生，为了众生去受苦。知谈这些现象都是假相，在众生当中去度众生，度了众生也不着众生相，这念心耐久清知晓楚、清晰分明、处处作主，在入胎的时候知谈我方在入胎，出胎的时候知谈在出胎……这个心耐久在定中。

　　禅宗的诀窍是心肠诀窍，口快心直，唯独这个心才是根柢，这念心要剖释、要作主，清知晓楚、清晰分明。假使不在这念心上辛勤，就算取得神通贤慧也绝不消处，这些都仅仅度众生的便捷辛勤。我方能自受用的就是这念心，是以要坚住正念，把这个心落实下来，静中养成、动中雕刻，往往刻刻不离本心。

　　「故圣东谈主逆顺皆得老成」，圣东谈主在顺境也能得老成，在窘境也能得老成，达到这个田地，身心得老成，这是咱们我方受用；进一步就要和光同尘，随缘普度，随千般缘分度众，大作梦中佛事，宴坐水月谈场，这念心耐久能随缘不变，不变随缘，顺境、窘境都得老成。众生就相背，在窘境就长吁短叹、人言啧啧，在顺境就吃喝玩乐，贪财、贪色、贪馋、贪睡；顺也不得，逆也不得，在顺境、窘境都不得老成。

　　有些东谈主在窘境当中，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，这个心在窘境中受不了，被外面的环境抑制，掌捏不住，莫得办法安住正念，便想办法去偷、去抢、去盗，乃至于绑票勒诈。就像冬天来了，小偷当谈，饥寒起盗心，去偷、去抢，就造了恶业。在顺境当中，什么都是一帆风顺，家庭、功绩、名利都很好，真恰是乞丐变王子、财大气粗，这个时候又不知谈东西南朔了，这个心被外面的物资所联接，莫得办法安住正念，便启动恋酒贪花、吃喝玩乐，就造恶业了。

　　是以望望咱们在顺境、窘境的心念，就可以知谈这念心是圣？是凡？儒家讲：「唯利是图，贫贱不成移，英武不成屈，此之谓大丈夫。」荣华就是顺，在顺境就容易造恶业、吃喝玩乐，是以要「唯利是图」；窘境，吃也吃不好，穿也穿不好，在窘境中也容易造恶业，是以要「贫贱不成移」。

　　修行要考验考验我方，例如当今衣食住行什么都不缺，一切都很老成，饭来张口、茶来伸手，什么都无忧无愁、高枕而卧，这不是顺境是什么呢？在顺境当中要保持不懈怠、不放逸；如果这个心懈怠、放逸了，浪漫我方，终末乐极生悲就随业流转。相对地，在窘境当中如果人言啧啧，认为这个不好、阿谁不好，怪东怪西，一样要随业流转，这两种心情都与谈不相应。

　　所谓顺逆皆便捷，顺境、窘境都是一个便捷管谈，是给咱们雕刻的便捷，儒家讲：「天将降大任于是东谈主也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空虚其身，行拂乱其所为。」在窘境当中修苦行，就是在雕刻我方，受罪就能了苦。剖释这个道理了，就知谈顺境、窘境都是很好的助谈缘分，在顺境当中要成就我方，在窘境当中要雕刻我方，使咱们的心在一切田地都能得老成。

　　外面的田地都是虚妄的，唯独这念心知晓、剖释、作主是真实的。圣东谈主这念心就是顺境也得老成、窘境也得老成，是以什么地方都是净土，什么地方都能老成。「一切业拘它不得」，「它」就是指这念心。这念心如如不动、清晰常知，通盘一切善业、恶业、黑业、白业、不动业，都「拘它不得」，拿它莫之奈何！古德有言：「三十年不转意根，可许入谈。」是以修行要先悟这个心，悟了这个心然后保重这个心，这时候就是修谈位；修谈位修见效了，就属于证谈位。非论顺境、窘境、动静闲忙，耐久不离当念，这就是心法，这样来辛勤，这一世就不会虚度。向下文长，复待来日！

（四十四）

　　圣成久有大威德，一切品类业，被它圣东谈主转，天国地狱无奈何它。小东谈主神识暗澹，不同圣东谈主，表里明彻。若有疑即不作，作即流浪死活，后悔无相救处。清寒困苦皆从休想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

　　初发心东谈主，神识总不定；若梦中频见异境，辄不消疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于乌轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成谈之因。唯自知，不可向东谈主说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与东谈主说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静黝黑行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲光显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向东谈主说。梦若昏昏，犹如阴沉中行，亦是自心骚动障重，亦自知。

　　若见人道，不消读经念经，广学多知有害，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多瞋恚，令性转与谈相违，自赚有害。圣东谈主于死活中，老成出没，隐显不定，一切业拘它不得。

　　这一段在告诉咱们，如何知谈修行有莫得超过？遭逢一些田地又要如何处理？

　　「圣成久有大威德」，「圣」就是指咱们这念心肠，非论是顺境、窘境，在动、在静，这念心都是常寂常照，不登攀、不倒置、不随外境所转，这就是「圣成」。修行东谈主剖释这念心肠，有时保重圣胎，行住坐卧思分明，往往刻刻安住正念，渐渐习气减少，乃至漏尽骚动、取得三昧，简直达到这个田地了，就具足大威德。「德」就是智德；德具于内而威显于外，就是「威德」。所谓「谈高龙虎伏，德重鬼神钦」，有正念、正定、寂照一如，非论行住坐卧都具足威德之相；到达这个田地，即便窘态无说，大众都很尊敬。

　　「一切品类业，被它圣东谈主转，天国地狱无奈何它。」「一切品类业」，业有身业、口业、心业，咱们心中的起心动念，这是心业；乃至嘴巴讲话、体魄的作为，就是口业、身业。佛法讲见思惑、尘沙惑、无明惑，这些骚动业因；欲界、色界、无色界，九幽十类的这些业障，乃至通盘的善业、恶业、不动业，就是一切品类业。莫得悟到这个心，就会被业所转；悟了这念心，濒临外面千般田地，这念心耐久保持寂然不动，就能改行。「一切品类业，被它圣东谈主转」，圣东谈主这些业仍是转过来了，小乘圣者称为断惑；菩萨就称之为转骚动；无上乘就是骚动即菩提。所谓「一法界显，九法界隐」，「一法界」就是一真法界，各位听法这念心，唯独这一念，莫得第二念，清知晓楚、清金兰之交白、处处作主、如如不动，只须这念泛泛心现前，站得住、站得长，通盘一切法界皆备销归自性，一切业障、惑业苦都转它不得，因此什么业障都会消。

　　往日，有一位禅师开悟后说谈：「迷时东谈主逐法，解时法逐东谈主。」往日莫得开悟是东谈主逐法，当今悟了这个心是法逐东谈主。什么兴趣？往日眼见色、耳听声……六根对六尘芒刺在背，我方被业障所转，这就属于凡。当今这念心往往刻刻安住在定慧上面，往往刻刻六根对六尘触物起照，照见五蕴皆空，照见诸法如梦如幻、如泡如影，唯独能照这念贤慧心，其他都是虚妄伪善的，唯独当下这一念，这样就是圣、就能改行。达到这个田地，「天国地狱无奈何它」，知谈善恶如变幻，三界如空华，好的不取、坏的也不取，是以天国地狱无奈何它！儒家亦然这样讲：「克念作圣，罔念作狂。」有时把心当中的骚动转过来就属于圣；心当中的骚动转不过来，落入死活流中就是凡。咱们望望我方当今是凡？是圣？有莫得定力？如果这念心不随境转，往往刻刻清知晓楚、清金兰之交白，往往刻刻触物起照，这样就是圣，反之就是凡。修行一个是内，一个是外，不但要转外面的田地，况且要转内心的骚动，耐久保持这念心，思分明、处处作主，天国地狱就奈何它不得。

（四十五）

　　「小东谈主神识暗澹，不同圣东谈主，表里明彻。」小东谈主的神识一打坐就昏昏沉沉，不打坐就是休想。「不同圣东谈主，表里明彻」，圣东谈主的心表里明彻，「内」是指这念心肠竟像一潭止水、一面镜子一样；「外」是指濒临一切法，能照见诸法毕竟萧然，是以圣东谈主的心表里洞彻。而众生心当中纷芜杂扰，外面的色声香味触法现前，我便捷作不了主，是以表里都不解彻。

　　「若有疑即不作，作即流浪死活」，「疑」是指猜疑、疑问。心当中有了疑虑，对事、对理有不了解的地方、乃至于有登攀倒置之处，澈底不要去作，一作就是流浪死活。「后悔无相救处」，儒家也讲：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」天灾区孽还有办法拯救，我方造的恶业，莫得办法挽回。所谓「恶业果熟」，通盘苦果都是我方往日所造作的因，缘分红熟果报就会现前，就算佛菩萨宽仁、师傅宽仁，业报现前时照旧我方要受报，谁也救不了。

　　「清寒困苦皆从休想生」，一切清寒祸殃，都是由咱们心中的休想所生。今生的清寒、苦果是往日的休想所生，将来的清寒、苦果是当今的休想所生，就是这念休想心把咱们带到死活愁城当中。

　　所谓「东谈主贫不是贫，心贫实是贫；东谈主贫能养谈，是为贫谈东谈主；心贫无贤慧，陷入饿鬼身。」一个东谈主的清寒，不是由名义来判断，不是莫得钱、没得住、没得吃、没得穿叫作念贫，而是心中不息打休想，就偷了自性无量的功德，心中往往刻刻都是惊险、恐怖、黯淡，这才是简直的清寒。了解这些道理，就剖释想要荣华，就要在这念心当中来安住，要「一念不生，万法无咎」，这念心一念不生，内部就有无量的宝贝，贤慧、神通、功德无穷尽，真恰是大红大紫。

　　「若了是心，递相劝勉」，知谈这个道理，就要相互盘曲劝勉，劝发菩提心、劝悟自心、劝修一切善、劝断一切恶，往往刻刻警惕我方不要造恶。

　　「但无作而作，即入如来知见。」这念心肠本自具足，不生永恒，不去不来，就是无作；在不起作用时保持不生永恒，也不妨碍升引、起善念，用了以后要归于体，就是无作而作。众生由于这念心在迷，一动就是妄念、就是登攀、就是恶业，要他不动、不想，就以为败兴，是以动也动不得，静也静不得。咱们当今要作念到动也动得，静也静得；在动的时候都是善法，在静的时候就是实相。「无作而作」，在泛泛心中起悲心，修一切善法，不执着一切善法，修一切善法就是在无作当中起作用，不执着一切善法就回来无作；无作当中不妨碍有作，有作当中又不执着，「善能分别诸法相，于第一义而不动」，作而无作，持而无持，这样「即入如来知见」。知见就是我方的主见。小东谈主不是著有就是着空，著有是常见、着空是断见，这些都不是如来知见。要作用时不着有相，不雅空不着空相，这念心耐久知晓剖释、老成无碍，这才是如来知见、才是菩提心，并不是唯独如如不动就了事了；假使连觉性都不在了，心陷入萧然，也不是如来知见。

（四十六）

　　「初发心东谈主，神识总不定；若梦中频见异境，辄不消疑，皆是自心起故，不从外来。」初发心修行学佛、修谈的东谈主，这念神识老是不镇定，只因信不足，听到自心是佛，照旧不确信、还在那里寻找，不愿直下承担。有了这样一个疑虑、这样一个分别，就是有念，有念就是有梦，这一潭心水就有了海潮，有了海潮就是生灭。「若梦中频见异境，辄不消疑」，频就是常常，如果在梦中往往看到千般田地，不消起怀疑，不是外面有个神明，也不是外面有什么东西在作怪。「皆是自心起故，不从外来」，这些都是咱们这念心的作用。所谓日有所思，夜有所梦，梦幻都是从咱们这念心产生出来的，并不是从外而来。「心生则法生，法生则心生」，心与法相互带动，这念心一有所想、一动念，就有田地产生出来。底下就举了千般情况来说明。

　　「梦若见光明出现，过于乌轮，即余习顿尽，法界性见。」望望咱们晚上作梦是什么田地？如果梦到「光明出现，过于乌轮」，梦见比乌轮还要光明、还要清净的田地，就代表我方「余习顿尽」，不但是业莫得了，习气也莫得了；「法界性见」，「法界」就是咱们的本心人道、佛性、空性，咱们的如来藏酿成大光明藏，法界就酿成大光明了。「若有此事，即是成谈之因。」望望晚上作梦有莫得这种田地？如果莫得，就暗意咱们习气很重，打坐亦然昏昏沉沉，作梦亦然无风不起浪，连梦都莫得梦见。如果梦中见到光明，有这种瑞相，就暗意咱们的心渐渐净化了，如此即是成谈之因。「唯自知，不可向东谈主说。」这些都是咱们心当中的田地；这些事情我方知谈就好，心当中的体证，不一定要让别东谈主知谈。

　　「或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与东谈主说，亦不得取，亦是自性光明。」有些修行东谈主，在清净的树林、庭园中，步辇儿、经行、禅坐或疗养，看到了光明，或大、或小、或远、或近，这些田地亦然我方的清净心所现，不消吉祥如意，不要一直去想这些事，也不必向东谈主说，因为这些田地都是本具的，仅仅咱们往日都在骚动黯淡中，是以自性光明不成显现。

　　「亦不得取」，「取」就是想要取得的心、但愿能重逢到的心。譬如昨天晚上作了一个美梦、梦到光明，但愿今天晚上还能重逢到光明；或是打坐时见到光明的田地，便想着「我当今见到光明了」，或者想「如何当今打坐光明又不见了」……因此起了千般骚动，这个就是「取」。这些光明的田地、好的田地，亦然从咱们的心所产生的瑞相，这个心散掉了，这些瑞相也就莫得了。是以岂论是在梦中，或是在打坐，见到这些田地都不要执着、不要去回忆，这些都不可取，只须一趟忆，这个回忆的念头又是一个休想、又是一重尘劳。

　　望望咱们作念不作念取得不取？就可以知谈我方有莫得超过。如果有般若贤慧，晚上作了一个梦，第二天想都不会想它；打坐，坐到一支好香、坐到好的田地，下了座也不会去回忆，耐久就是保持正念，清晰分明，处处作主。有了这种不雅照的贤慧，就入理了。契入菩提之理、觉性之理、寂照之理、不动之理，那就是「入理圣东谈主」，这个才是最实在的。

　　「或夜静黝黑行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲光显。」如果夜晚在行住坐卧中看到光明，如同日间，就暗意咱们这念心业障尽了，是以自心光明愈来愈光显。「或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向东谈主说。」或是在梦中见到明星、明月，有了这些光明的田地，就代表我方心中通盘缘虑五欲田地的骚动，都渐渐息灭了。「诸缘」就是指色声香味触法、财色名食睡，乃至名利财色、欲爱、色爱……把这些尘境、骚动都看破了、看淡了，登攀的心念都莫得了，一念不生，自然就有这些光明的田地出来。有了这些田地也不要向别东谈主说，想跟别东谈主讲就是心有执着，但愿东谈主家来赞许我，或者来奉侍我、标榜我……这些心念都是休想、我慢，都是业因。是以非论任何田地都不可取、不可说；落入可取可说，这些田地本来是好的，又成生灭了。

　　「梦若昏昏，犹如阴沉中行，亦是自心骚动障重，亦自知。」如果咱们作梦昏昏沉沉，打坐时也昏昏沉沉，乃至步辇儿、作念事也昏昏沉沉，好像是在「阴沉中行」。有这些田地就代表我方不精进，心中骚动业障很重，或者往日生中业障很重。但也不要因此就懊丧、骚动，修行是很永久的事，要连接不息地辛勤，发永久心，往往刻刻检查反省，精进辛勤，照破无明骚动，拿起正念，发大心上求佛谈、下化众生，念而无念，修而无修，行而无行，这样就能根除这些骚动障。所谓「业消智朗」，业障消了，贤慧心就豁达显现；心定了，心中的光明自然就现前了。

　　是以不要向外去求光明、求贤慧，要在我方当下这念心来返照，往往刻刻思分明，作念事情实实在在，望望我方有莫得作念到中台四箴行：「对上以敬，对下以慈，对东谈主以和，对事以真」？修行用这些原则来检查、反省，就有时龙套我方心当中的骚动和业障。

（四十七）

　　「若见人道，不消读经念经，广学多知有害，神识转昏。」这里就是告诉咱们，如果简直见到我方的本心人道，心当中自然具足一切贤慧、功德。一切诸法「无不从此法界流，无不还归此法界」，「法界」就是指咱们这个本心，契悟了本心自然能生万法，这就是一部无字真经；契悟了本心，佛就现前，这个就是真佛。咱们见性了，这念心就要保持一法不立，站得住、站得长。师傅说法、各位听法这念心，不想往日、不想当今、不想将来，如如不动、清知晓楚，能保管三分钟，就是三分钟的佛；保管五分钟、十分钟，就是五分钟、十分钟的佛。常常这样保任、薰修，往往刻刻坚住正念，心中的逸想就会渐渐减少，终末达到一念不生，心当中一尘不染，就能契入泛泛，与谈相应。

　　假使是还莫得见性、见到我方的本心，就不妨碍学习；学习教理的办法就是要依教不雅心，欺诈这些道理来返照自心，往往刻刻知晓剖释，如如不动，清晰常知，寂照一如，这个就是菩提心。

　　如果不知谈这个道理，「广学多知有害，神识转昏」，仅仅一直拼命向外学习，愈学愈多，却又不知谈消化，神识就会愈来愈昏沉、愈来愈隐隐，那就是骚动心。

　　「设教只为标心」，「教」就是佛所说的教法、教门。释迦牟尼佛说法四十九年、谈经三百余会，说了八万四千个诀窍、千般教理、教门，办法只为「标心」，像策齐整样，把这念心标立出来，说明心在那儿，告诉咱们如何默契这念心肠。「若识心，何用看教？」咱们的觉性、人道，本自具足一切神通妙用、功德贤慧；如果不了解什么是心，不解白心肠的道理，即便学了再多的经藏、律藏、论藏，照旧无法摆脱自身的骚动，如〈永嘉内行证谈歌〉所说「入海算沙徒自困」，如同到海里数沙子一样，永远数不清，不过是徒自疲惫。当今咱们仍是剖释这念心在何处了，就往往刻刻安住这个心就好了，不须再去入海算沙。学习一个是有学位，一个是无学位，最终要学而无学。咱们学了许多东西，终末要归于无学，能所俱空，归于我方这念心，这就是泛泛法，全球要了解。

　　「若从凡入圣，即须息业养神」，想要超凡入圣、从凡位到达圣位，就要「息业养神」。「狂心顿歇，歇即菩提」，歇就是「息」。莫得别的设施，唯独息业养神，息灭贪瞋痴三毒，使咱们通盘的惑业不起，一直歇下去，如此才气超凡入圣。儒家、谈家都讲「养神」，咱们当今修行亦然「养神」，养咱们这一念心肠，澡身浴德，明心见性，使咱们的心默契不休想、不倒置，这就是「养神」。「息业」就是养神，身、口不造恶业，心不起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这念心不登攀、不倒置、思分明，这就是「养神」。古东谈主说：「三间茅庐从来住，一谈神光万境闲。」一谈神光就是指咱们这念心，唯独这一念、莫得第二念，往往刻刻安住这念心就是「养神」。

　　「随分过日」，「随分」就是随着我方的天职。披缁众有披缁众的天职，阐明佛法、普度群生就是天职，利己利他就是天职。例如当今是作念知客，作念知客就是我的天职；当今是作念方丈，作念方丈就是我的天职……要尽责责，不虚妄索要，该作念的一定去作念，澈底不逃避，要安常守分，不要打隐隐眼。百丈禅师说：「一日不作，一日不食。」这就是「随分过日」。应该作念的就去作念，不应该作念的就不要去作念，这就是尽包袱。剖释这个道理了，就随着咱们的天职来渡逾期光。每个东谈主都有我方的天职，所谓分层负责，单干互助，我方要对我方负责；莫得随分过日，那就是枉过每一天。

　　「若多瞋恚，令性转与谈相违」，假使瞋心的骚动许多，心中都是骚动、无明，少许都不成忍，乃至出口骂东谈主，这样就会使咱们人道转迷，觉性不在了，转入众素性、兽性，就「与谈相违」，与菩提谈、涅槃谈相抵牾了。「自赚有害」，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，仍是起了瞋心，再如何去顺风转舵、想办法把功德赚回来，都是一件很难的事。是以修行不要诳骗我方，要往往刻刻安住这念心，思分明、触物起照，绵绵密密，不羼杂、不收场。「静则一念不生，动则万善圆彰」，咱们在静中、在打坐时保持一念不生，这就是正念；在动的时候，保持起心动念都是善念，终末善念也不执着，又归于无念，这样就是真修实悟的东谈主。

　　「圣东谈主于死活中，老成出没，隐显不定，一切业拘它不得。」悟到这念心就是圣，莫得悟到这念心就属于凡。进一步，不但要悟到这念心，还要作念到保重圣胎，行住形影不离当念。修行学佛，就是要向梵学习，学佛的心、学佛的口、学佛的身，于事于理都能作念到，身圣、口圣、心圣，这样就属于简直的圣了。

　　达到这个田地，就能「于死活中，老成出没」。众生在六谈当中轮复活死，随业流转、不得老成。圣者不是随业流转，而是乘愿再来，以大悲心在六谈当中度众生，有时在东谈主谈，有时在天谈，有时是在修罗谈、牲口谈，乃至于饿鬼谈、地狱谈，是以称之为「老成出没」。

　　「隐显不定」，「显」是显现圣位，或是罗汉位、或是菩萨位；「隐」就是屏迹，不把我方的要素暴泄露来，和光同尘，不让别东谈主知谈，唯独我方知谈就好。有时候显、有时候隐，有时是显现一下，让别东谈主知谈我方少许音尘，有时是让别东谈主摸不知晓。不雅世音菩萨现三十二应身就是如此，有时显圣者、有时显贤者、有时显仁者，有时现小东谈主，乃至于牲口……这就是「隐显不定」。

　　「一切业拘它不得」，众生是被善业、恶业所拘，造了恶业就要去受苦，叫天叫地；有了善报不知东西南朔，心作不了主，随业所转，就随着业跑掉了，受业所拘不得老成。圣者仍是见到这念心肠了，处处都能作主，不随境转，无住生心，是以「一切业拘它不得」，通盘一切善业、恶业都拘它不得。（待续）

（四十八）

　　圣东谈主破邪魔，一切万物但见人道，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会谈，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然剖释，不假辛勤。

　　外谈不会佛意，辛勤最多；抵牾圣意，竟日驱驱念经转经，昏于神性，未免轮回，佛是闲东谈主，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性东谈主，读经念经，长学精进；六时行谈，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，满是谤佛法东谈主。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，假话我得阿耨菩提，此是大罪东谈主。

　　十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外谈皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，未免死活，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪孽。经云：阐提东谈主不生信心，杀却无罪孽。若有信心，此东谈主是佛位东谈主。若不见性，即不消取次谤它慈祥，自赚有害。

　　善恶历然，因果分明。天国地狱只在目下，愚东谈主不信，现堕黯淡地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，是以不信。譬如无目东谈主，不信谈有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚东谈主亦复如是。现今堕牲口杂类，诞在清寒下流，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今原意，相似天国。故知一切万物，生处为乐，亦不觉不知。如此恶东谈主，只缘业障重故，是以不成发信心者，不摆脱它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外谈。

　　「圣东谈主破邪魔，一切万物但见人道，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。」所谓「邪魔」一个是邪、一个是魔。想要超凡入圣，一个是必须根除邪见，一个是破魔。「魔」，一般东谈主以为魔好像都有三头六臂，在佛法上，但凡会阻隔、谋害咱们修谈的，都是魔障。一个是「病魔」，因病而不得老成，这就是病魔。一个是「睡魔」，打盹儿来了昏昏沉沉、无风不起浪，让东谈主不得老成，这就是睡魔。还有「五阴魔」，五阴田地现前，不知谈五阴田地虚妄，执着为实有，就会走错路、走远路。在《楞严经》里讲色、受、想、行、识五阴一共有五十种田地，称为五十阴魔，这些都必须用禅定、贤慧来照破。「骚动魔」，贪瞋痴的习气结使会恼害身心，这就是骚动魔。「死魔」，死的时候四大分布，什么都作不了主、掌捏不住，使东谈主无法续延慧命，是以称为死魔。终末是「天魔」，天魔有二种，一种是欲界天的天魔，另一种是色界天的天魔。欲界天就是他化老成天，色界天就是摩酰首罗天，这二层天的神通最大，以为这个世界都是他创造的，不了解缘分果报，不了解诸法启事性空，常阻隔佛谈，是以称为天魔。修行东谈主有了禅定，要脱出三界的时候，就要经过欲界他化老成天这一层田地，再经过色界摩酰首罗天这个田地，一关一关地龙套。

　　修行东谈主知见要正，假使心外求法，乃至于产生千般执着、邪见，就成了邪。知谈佛法所讲缘分果报、启事性空、心肠本具的道理，就能根除邪见，以三法印、一法印之理来印证，这就是破邪。「圣东谈主破邪魔」，圣东谈主仍是破了这些邪和魔，是以有时了死活、超凡入圣。「一切万物但见人道，余习顿灭」，就是「破邪魔」。要想超凡入圣，就要把我方的习气灭掉，生处转熟，熟处转生，保持「神识不昧」，大众听法这个心清知晓楚、清晰分明，直下承担，这个就是「不昧」。是以「须是直下便会」，起心即错、动念乖真，起了一念就不成直下便会。「只在如今」，当下这个心就是，不要多想，这一想就不是了。

　　「欲真会谈，莫执一切法。」想要简直会入无上至谈，「莫执一切法」，关于世间法、出世间法、善法、恶法……通盘一切法皆备要放下，连少许点法，都不要存着有可得的心。就如《金刚经》所说：「法尚应舍，何况犯科？」不但恶法要舍，世间法也要舍；不但世间法要舍，出世法也要舍，连佛所说的法都要放下。「息业养神，余习亦尽。自然剖释，不假辛勤」，把念头歇下，狂心顿歇，歇即菩提！这念无住心不是靠辛勤得来的，因为只须一作意，又是一个念头，就有能有所，是以把念头歇下，不假辛勤，才是真辛勤！

（四十九）

　　「外谈不会佛意，辛勤最多；抵牾圣意，竟日驱驱念经转经，昏于神性，未免轮回，佛是闲东谈主，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性东谈主，读经念经，长学精进；六时行谈，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，满是谤佛法东谈主。」

　　这个地方就是在讲这念心，心肠当中一法不立，莫得取法、舍法，僧相、俗相，也莫得男相、女相……只讲明心见性，不讲渐修、乃至不讲一切加行诀窍。

　　如果咱们还莫得见性，连心肠的道理都听不懂；或者仍是剖释这念心了，但心当中还有许多骚动，就不妨先修加行，修了加行，进一步作念到修而无修、念而无念也能见性。佛法，一个是渐修、一个是顿悟，顿悟不碍渐修，渐修也不离顿悟，这就是圆顿诀窍。全球要把这些道理弄剖释，假使不了解就容易产生执着。接下来的经文，就是在讲这个道理。

　　「外谈不会佛意，辛勤最多；抵牾圣意，竟日驱驱念经转经，昏于神性，未免轮回。」「抵牾圣意」就是抵牾佛意、抵牾这念心肠。如果不知谈「师傅说法，大众听法这念心」，不知谈佛在那儿？心肠在那儿？守不住这念心，「竟日驱驱念经转经」，成天急匆忙忙，执着一天要念若干佛、要诵若干部经，执着每天要念十万、二十万声佛，或诵一百卷经……如此成了法执，这念心就被经转跑了、被佛号转跑了；如果咱们剖释了心肠，再来诵经、念经就不会有这些纰缪。

　　诵经，这个心靠到经文来念经，办法是藉这个经来印咱们的心，念而无念，能诵这念心和所诵的经归一，这念心达到一个念头都莫得，那就是无字真经，三昧田地就现前了。念经亦然如此，念而无念，思从心起，思不离心，思归自心，这样就能根除我方的骚动，摈斥我方的恶业，对治我方的昏沉，诵经、念经的办法是在这里。

　　假使不了解这个道理，执着诵经、念经就是功德，认为今天诵一百零八部经，这一百零八部经就是功德；念十万声佛，这十万声佛就是功德，念了以后，这个心照旧无风不起浪、昏昏沉沉，这样心就被经所转、被佛号所转，就是「昏于神性，未免轮回」。执着诵经是诵经、念经是念经，念经也不知谈念除贪瞋痴，耐久执着这句佛号在念；诵经，口中诵，心中打休想，执着诵经功德为实有，不知谈经文的意旨，就是被经转。不知谈这个道理，产生了执着，照旧「未免轮回」。

　　经是佛讲的，佛从自性中说出这些道理，是为了破迷显正。咱们诵经，要依照经上的道理去作念，这个才是最垂死的。六祖内行说：「经有何过，岂障汝念？」诵经并莫得什么纰缪，经上的道理是告诉咱们如何修行、如何开悟的。佛所说的八万四千个诀窍，都是用来除掉咱们心当中的执着和骚动，诵经亦然当中一个诀窍，悟到这念心，骚动莫得了、执着莫得了，这个诵经的诀窍也要放下，如同过河就不需船了。念经亦然如此，借着这句佛号来返照自心，「念而无念」，这样就莫得纰缪，这样来辛勤，就是法法对等，这才是真功德、是简直念经的东谈主。

　　「佛是闲东谈主」，所谓「一谈神光万境闲」，这个心清知晓楚、清晰分明、寂然不动，安静泛泛，不是闲东谈主是什么？「何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性东谈主，读经念经，长学精进；六时行谈，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，满是谤佛法东谈主。」咱们要知谈，读经念经，长学精进；六时行谈，长坐不卧；广学多闻……这些都属于加行。咱们修行，以为我方善根不够、业障很重，就要用这些加行来提高我方。如果不念经，心当中就是贪瞋痴的念头，还不如念经号；念了佛号，念而无念，归于一心，就有时明心见性。是以还莫得见性，就要先修加行，透过加行，在行住坐卧中不息精进辛勤，比及缘分红熟，身不由己就能通身了达。

　　这个地方特别提议来「此等众生，满是谤佛法东谈主」，是指那些执着博学多闻，乃至于长坐不卧的东谈主，认为读经念经就是谈，认为打坐就是谈，却不知谈坐在这里要作念什么？如果执着这些加行就是佛法，那就满是弹劾佛法之东谈主了。

　　打坐，是要使咱们这个心知晓、剖释。这念觉性耐久存在，那么坐亦然谈、卧亦然谈、不坐不卧亦然谈……把这些道理弄剖释，这样就莫得纰缪。假使不解白这些道理，认为坐就是谈，我方在打坐，看到别东谈主莫得打坐便认为不是谈，那就无理了；或是我方在学习、在看经、背经、作念札记，看到别东谈主不看经、不背经、不作念札记、也不听法，便起瞋恚、嫌弃东谈主家，这也分歧。剖释了这些道理，法法对等；不解白就会执一非他，执一非他的东谈主就是这里所说「此等众生，满是谤佛法东谈主」。

（五十）

　　「前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，假话我得阿耨菩提，此是大罪东谈主。」不管是往日佛、当今佛、将来佛，都是传这个心印，只讲见性。假使莫得见性，却说我方已证得无上菩提，此是大罪东谈主。

　　「十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻」，有些东谈主一下悟不到这念心，佛便开便捷，使众生能明心见性，是这个兴趣。执着便捷，诚然比执着财色名食睡的东谈主好，但照旧无法摆脱，因为只须有执着，就耐久无法见性。

　　这里举阿难尊者为例，佛陀十大弟子中阿难尊者是多闻第一，自后却被摩登伽女所迷，就是告诉咱们，修行不成仅仅广学多闻，还要依教不雅心。不是多闻不好，而是多闻了以后，要把这些道理消化，返照自心，作念到「行解并重」，销归自性，这样才不会有纰缪；如果自满多闻，不知回来这念心，就与谈相抵牾。

　　「二乘外谈皆无识佛，识数修证，堕在因果中。」「二乘外谈皆无识佛」就是指二乘及外谈不解白这个心肠。大乘佛法讲菩提心才是佛，经典中说声闻缘觉入涅槃是焦芽败种，莫得菩提之芽，因为二乘所证是偏空涅槃，莫得发菩提心，仅仅证到空性、识得涅槃，而不识佛性；外谈执着心外有谈，在心外求谈，离谈愈来愈远，就更不消说了。是以「二乘外谈皆无识佛」，不识得这念心肠。

　　「识数修证」，二乘及外谈都在讲修证，二乘要证到初果、二果、三果、四果，乃至缘觉果；外谈要证到地仙、天仙……谈家讲采药真金不怕火丹、买通三关，亦然讲修证；许多东谈主练气功要买通任督二脉，亦然讲修证；修气、修脉也仅仅在体魄上去修，并莫得在心肠上去修……讲修证如果不解白心肠，仅仅在诀窍上辛勤，修了千般诀窍，却执着在法上，就「堕在因果中」，设施弄错了，致使就陷落到三涂恶谈去了。

　　「是众生业报，未免死活，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪孽。」这里就是强调上面所说的道理。这种修法，抵牾了佛意，把佛的兴趣领路无理，未免要流转死活，同期也成了谤佛之东谈主，这样的众生实在是擢发可数。「杀却无罪孽」，为了护持处死、宝贵佛法、降魔护谈，即就是杀掉这种东谈主也不生罪孽。「经云：阐提东谈主不生信心，杀却无罪孽。若有信心，此东谈主是佛位东谈主。」这里提到一段经文，就是在强调这念心的垂死，不息解释、论理，就是在说明这念心肠才是佛。

　　「若不见性，即不消取次谤它慈祥，自赚有害。」如果未见性，还莫得见到我方的本心人道，「即不消取次谤它慈祥」，不要去说我方每天念了若干佛、诵了若干经、作念了若干好事，有多大的功德，不要认为某某东谈主还不如我方，他莫得念若干佛、莫得诵若干部经、莫得作念若干好事，这个东谈主一定会陷落……不要去作念这种事。

　　一个见性之东谈主，不要看他好像莫得在事相上辛勤，他仍是明心见性，是无修无证的东谈主了，在这念心上辛勤，是一般东谈主用肉眼看不出来的，是以不要豪爽品评。「自赚有害」，我方不要隐敝己非，更不要自吹自擂，莫得见性，却说我方仍是见性了，或者我方莫得见性，却去品评、弹劾别东谈主，这些都对谈业有害。

（五十一）

　　「善恶历然，因果分明。天国地狱只在目下，愚东谈主不信，现堕黯淡地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，是以不信。」

　　要悟到这念心肠并不浅薄。有的东谈主只确信善法，跟他讲心肠的道理，他根柢不信。例如咱们以前举办禅七，有位常作念慈善的居士来打禅七，坐到了第二天，就坐不下去了，说谈：「师傅，我坐在这里很败兴，我要赶紧去化缘了，化缘才是真功德，坐在这里有什么功德？」这样的东谈主就是在弹劾处死，不了解静坐的功德。古德云：「若东谈主静坐一派刻，胜造恒沙七浮图，浮图毕竟化为尘，一念净心成正觉。」不是打坐就是功德，而是坐在这里保任这个心不打休想、不落昏沉，惺惺寂寂，寂寂惺惺，这就是无量的功德、这就是佛。「愚东谈主不信，现堕黯淡地狱中，亦不觉不知」，愚东谈主不知谈自心是佛，却到外面去找佛、去找生灭的善法，这就是一重倒置，由于不确信自心是佛，陷入黯淡地狱当中，不觉亦不知。「只缘业重故，是以不信」，就是因为业障重，是以才会不信自心是佛。

　　「譬如无目东谈主，不信谈有光明，纵向伊说亦不信」，譬如眼睛看不见的东谈主，当今跟他说外面有太阳、有光明，他也不确信。为什么？「只缘盲故，凭何辨得日光」，因为他的眼睛看不见，如何能辩认日光的存在？「愚东谈主亦复如是」，愚痴的东谈主亦然如此，耐久认为佛在外面，岂论咱们如何跟他讲心即是佛、佛即是心，当下即是、动念乖真，他耐久不确信，即便嘴皮说破了也莫得效。跟他讲当体即是、动念乖真，他照旧执着外面这里有佛、那里有佛！我方信不过我方，认为我照旧确信外面有佛就好了，这就是信心不够、善根不够、业障重。如同盲人不信有光明，因为他的眼睛瞎掉了，看不到光明；愚痴的东谈主亦然如此，莫得贤慧眼、莫得慧根，跟他讲心即是佛，他也听不进去，终末还可能会陷落。

　　「现今堕牲口杂类，诞在清寒下流，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今原意，相似天国。」这类的东谈主善根淡泊、莫得善根，将来就会生在清寒下流之处；像这样的东谈主，跟他讲布帛菽粟、东谈主的心中有千般骚动，劝他信佛、学佛，他却认为当本日子过得很好「相似天国」，要吃就吃、要喝就喝，异常老成，为什么要信佛、学佛？

　　「故知一切万物，生处为乐，亦不觉不知。」这些东谈主不觉不知，不知谈菩提觉法乐，也不知谈涅槃清静乐；劝他信佛、学佛，他少许也不确信，认为修行的糊口布衣蔬食，不成吃喝玩乐、不成看电视，什么也不成作念、什么也不成看，太败兴、太孤单、太灾祸了，的确我方跟我方过不去；以为吃酒、吃肉、杀盗淫、嫖赌饮这些才是最原意的。「如此恶东谈主，只缘业障重故，是以不成发信心者，不摆脱它也」，这种东谈主因为业障重，迷失了本心，不确信自心是佛，不确信心即是佛，这个心作不了主，是以启齿就乱讲。

（五十二）

　　「若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。」剖释咱们这念心即是佛：大众听法这念心，狂心顿歇，清知晓楚、清晰分明，除此心外，莫得一法可得、莫得一法可立，这念心就是佛。简直有了这种信心，不一定要披缁，即就是在家居士亦然佛，因为他剖释心肠的道理了，知谈外面都是假相，四普遍是虚妄，唯独这个心才是最实在的。例如庞蕴居士并莫得披缁，但他悟到这念心、悟到这个道理，像这样的东谈主，即便莫得披缁剃除须发亦然佛。是以这个诀窍，非论男女老小，悟到这个心即是大丈夫、即入佛位，就像《梵网经》所说：「众生受佛戒，即入诸佛位」，悟到不生永恒、不垢不净、不增不减这个心就是如来，即就是白衣亦然佛。

　　「若不见性，剃除须发，亦是外谈。」淌若对这念心肠不了解，迷失本心，心外求佛，心外求谈，即就是剃除须发的披缁众亦然外谈。古东谈主说：「不识本心，学法有害。」迷失了本心，这个心耐久在外境中追求，我方莫得信心，还起骚动，致使造了恶业、生了弹劾，这样对修行少许公正也莫得。

　　佛法最垂死的就是要见性，这是最上乘的佛法。如果我方仍是有了信心，认为修行很好、见性的诀窍很好，却不敢直下承担，那就要多修一些便捷、多修一些加行，要发大愿，以不雅音之慈、地藏之愿、普贤之行、文殊之智，渐渐熏习，比及业消智朗，忽然一下明悟本心亦然一样的。

　　修行，一个是从事上来入，一个是从理上来入。还莫得悟到这个理，那就先在事上修，事上修深切，业障消了，这个理也会现前。《血脉论》这个地方就是专门忍让入，全球要了解，这是达磨祖师顿悟自心的诀窍，针对上根利智的东谈主讲如何由理上来入。如果咱们听到心肠的道理，忽然心开意解，剖释原来佛不离当念，一下就悟入了。

　　咱们看念经这个「念」字，上面是「今」字，底下是「心」字，「今心」，不就是指当下这个心就是佛吗？假使信不足，就要先修加行，修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，比及功行圆满，业障摈斥，缘分红熟自然就能开悟。是以开悟也要靠时节缘分红熟；时节缘分不是空恭候而来的，而是我方积极勤奋修出来的，空等也等不到。

　　如果仍是悟入这念心肠，照旧要修，不成说我仍是悟了，什么都可以不消作念了。悟了这个心肠，可以用两种设施保任：一个是在水边林下保重圣胎，专门来保任这个心。一个是发大菩提心，修大悲行，悟了这个心肠，修一切善法，不执着一切善法，这就是全修在性。所谓理不碍事，因事而显理，事和理不相妨碍，这就是简直的菩萨行。

　　《达磨内行血脉论》就是专门讲这念心肠，全球要了解。悟了这念心，即便不是披缁众，亦然上与诸佛为侣；莫得悟到这个心肠，诚然剃除须发，不知谈在这念心上来辛勤，向外驰求，以火去蛾中，亦然佛法当中的外谈。向下文长，复待来日！

（五十三）

　　问曰：白衣有浑家，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来萧然，自尔断除，亦不乐着，纵鼓胀习，不成为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于死活中得老成，转一切法，与圣东谈主神通老成无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切田地不过。不作最佳，作了未免轮复活死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

　　问曰：旃陀罗杀生功课，如何得成佛？答曰：只言见性不言功课。纵功课不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，是以功课轮复活死。从悟得人道，终不功课。若不见性，念经免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。

　　「问曰：白衣有浑家，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来萧然，自尔断除，亦不乐着，纵鼓胀习，不成为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。」

　　这一段就是在说高见性之后，是不是还有男女淫欲的问题？有淫欲是不是有时成佛？有时了死活？这个地方就讲这些道理。

　　「问曰：白衣有浑家，淫欲不除，凭何得成佛？」在家的居士称为白衣，在印度阿谁时候，一般东谈主皆以白衣为贵，在家居士都是穿白衣，是以就用「白衣」来作为居士的代称。这里就是在问，在家居士有浑家，淫欲不除，凭什么可以成佛？「答曰：只言见性不言淫欲。」不淫欲的道理在佛经里讲得绝顶知晓、绝酌定，在这个地方不讲不淫欲的道理，专门只讲见性之理，说明如何见性，是以「只言见性，不言淫欲」。《六祖坛经》云：「惟论见性，岂论禅定摆脱」，就和这里所说的是同样的道理。佛经里讲禅定的道理许多，许多书上也都在讲禅定；既然仍是见性了，那就是禅定当中的禅定、就是菩提心、就称为谈了，谈当中有定、有慧，是以只须剖释这念心肠，往往刻刻安住这念心，自然定慧具足。自性本自清净，往往刻刻保持这个清净心、无住心、菩提心，就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心。」无住生心就是见性。

　　所谓有此则有彼，无此则无彼，只须心里还想着一件事、贪着一件事就是有所住；贪着淫欲，有所住、有所执着，就莫得见性，就是死活的根柢。是以见性了以后，还要往往刻刻保重圣胎，保任这个心不染着；假使见性之后，不知谈要保任这念心，照旧要受死活轮回。

（五十四）

　　「但得见性，淫欲本来萧然，自尔断除」，这里最垂死的是要见性，悟了这念心肠，剖释见性的道理，就了解一切休想倒置、诟谇善恶，乃至杀盗淫都是虚妄伪善、都是萧然；既然是虚妄伪善、是萧然，还去作念它干什么呢？如果还存有想要去作念的心，就是莫得见性，是这个道理。既然休想倒置、乃至杀盗淫都是虚妄，本来就是空的，断它作念什么？有能断、有所断，又落入小乘田地了；大乘佛法讲骚动即菩提，骚动心当中有本具的清净心，淫欲是骚动的心念，从当今起，只须保持这念清净心，淫欲自然萧然，不息自断，是以不假断除，是这个兴趣。

　　「亦不乐着」，不要去贪爱、去执着，不要认为淫欲之事是原意的、想要去享受这种原意，这些都是乐着。

　　「纵鼓胀习，不成为害」，余习是往日爱着的习气。一个是结，一个是习；结就是结使，骚动仍是成了结，心中不想这件事情就很痛心；习就是习气，所谓「余习」，就是仍是把结断了，但是心中还有一些习气，例如咱们当今把吸烟、喝酒、打牌戒掉了，澈底不吸烟、喝酒、打牌了，但是看到别东谈主打牌、吸烟还想要去看一下，就像一般东谈主所说见技心痒，这就是习气使然。如果咱们我方有这种舛误，就知谈这就是余习。终末连余习也断了，就是我澈底不会去作念，因为作念了就是死活，乃至于以为作念这种事情毫无兴趣，有这种感悟、有这种默契，就是连余习也莫得了。

　　这里说「纵鼓胀习，不成危害」，诚然还有这个余习，心中还有一些贪着的习气存在，只须能往往刻刻安住本心人道，常常保持这念觉性、这念经性，临终时也「不成为害」，为什么不成为害？所谓「一法界显，九法界隐」，一法界就是咱们的本心人道，本心人道现前了，一切杀盗淫的结习就不会现前。如同起了善念，自然就莫得恶念，当今安住在中谈实相上，休想就不会现前，是以不成为害。因为这念心往往刻刻都在定慧当中，有定力、有贤慧，定慧心往往现前，临终时亦然在定慧当中，余习就不会现前。

　　「何以故？性本清净故。」这念心肠本自清净，只须不打休想、不染着，清净心身不由己就现前。众生的心犹如一潭污水，污水当中有本具的净水。若污水当中莫得净水，非论若何去沉淀，也沉淀不出净水；同样地，假使咱们这念心原来就不清净，也莫得办法把骚动心酿成菩提心。骚动心就是休想，虚妄伪善，咱们当今安住在菩提心当中，骚动自然就不会现前。「虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得」，咱们的色身是地水火风四大所成，在五蕴假合的身心中，有咱们的清净自性，等于《六祖坛经》所说：「谁知火宅内，元是法中王。」色身就像是一个火宅，火宅当中有清净心、有阴凉的田地。「染污不得」，休想就是染污。这念自性本来清净，性本萧然，休想原来就是虚妄、就是空，是以说染污不得。

（五十五）

　　「法身本来无受」，受有苦受、乐受、不苦不乐受。「受」就是登攀的心，有登攀就有受，这些都是妄念，虚妄伪善。大众听法这念快慰住在实相上，惺惺寂寂、寂寂惺惺、寂照一如，这念心莫得来、莫得去、莫得登攀，无念、无住、泛泛，本来就莫得受的存在，那儿去找受？

　　「无饥无渴，无寒热，无病」，修行东谈主在入定时，因为心定了，不须要吃东西、不须要喝水；但是一出定又会饥、会渴、会寒、会热、会病、会死。因为病是依到地水火风四大不调、依到受想行识倒置产生，东谈主才会生病；悟到这念心是空性，受想行识、地水火风亦然空性，病就无所依，那儿会有病呢？简直到达实相田地了，这念心与虚空同寿，一念万年、万年一念，只须一念常存，那儿有饥、渴、寒、热？那儿去找病？

　　「无恩爱，无眷属」，欲爱是从恩爱而生，眷属之间的恩爱是相对的田地；悟到澈底这念心，莫得相对、莫得能所，是以莫得恩爱、莫得眷属。

　　「无苦乐，无好恶」，苦乐都是分别所生，是相对的双方；好恶亦然分别所生，也属于双方。由于每个东谈主不雅念、思想、民俗习惯不一样，所认为的好意思丑好恶也不一样，在甲认为是好，在乙却认为是坏，到底哪个是好？哪个是坏？这些都是小东谈主的虚妄心所产生出来的。是以悟到澈底的这念心，莫得苦、也莫得乐。

　　「无短长，无强弱」，世界上倚势凌人，争强斗狠，都是相互之间习惯互异，因分别所生的仇恨。本心人道是澈底的，冤亲对等，莫得分别，那儿会有强弱之分呢？这念心尽虚空遍法界，表里一如，那儿有长？有短？是以无长短，无强弱。

　　「本来无有一物可得」，就是《六祖坛经》所说：「本来无一物，何处惹尘埃」，这念心是空性，站在这念空性来说，莫得一法可得，莫得一法可立。

　　「只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。」这念心具足无量功德，什么都有，只因众生执着地大、水大、火大、风大、五蕴假合之身为我，是以不成显发自性功德，这个就称为「我执」。假使能作念到不执着，如同释迦牟尼佛夜睹明星所说：「奇哉！奇哉！一切万物皆具如来贤慧德相，但以休想执着而不证得。」离开了休想和执着，一切都是现成的，就是「即一任作」，这时起心动念就是贤慧、神通、妙用，就是善念，澈底不会起恶念，因此能任心老成。正如儒家所说：「不勉而中，不思而得，舒缓中谈，圣东谈主也。」咱们这个心不需要经过造作，作念任何事情都能恰到公正，岂论讲什么都莫得纰缪，岂论作念什么都不起恶念，这就是即一任作。

　　「若于死活中得老成，转一切法，与圣东谈主神通老成无碍，无处不安。」简直契悟了这个心、证悟了这个心，骚动即菩提，即于死活中得大老成。「转一切法」，外面的通盘田地、心当中的贪瞋痴统称为一切法。一般东谈主耐久为外皮田地所转，我方作不了主，看到好的就要去看，听到好的声息就要去听，耐久受外面尘境所转，作不了主。悟了这念心以后，就能转境，一切有为法、泛泛法，都随着咱们的自性转过来了；往日是东谈主逐法，当今是法逐东谈主，外面的田地就随着我方这念心而转。是以心是根柢，望望咱们这个快慰住在那儿？安住在实相，外面就是实相；安住在妄念当中，外面就是妄念。契悟了本心，心能转物即同如来；相暗自，心不成转物就是随业流转。

　　咱们的心登攀外境，从眼根出去、从耳根出去、从鼻根出去……从六根出去登攀六尘，根尘相对生六识，而有十二入、十八界，有一就必有二，有二就必有三……等于儒家所说：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相重成为六十四卦；这念心莫得办法安住在实相上面，随着妄念分别，就是一世二，二生三……这就是死活。「与圣东谈主神通老成无碍，无处不安」，如果安住在实相，就有时转一切法，一切法随着我方的心而转，非论到什么地方都能得老成，什么地方都是净土，所谓「山中无甲子，东谈主间几千年」，就是如此。这念心是澈底的，莫得空间、莫得时候。咱们契悟了这个本心，在这念快慰住，逐一瞬，外面仍是过了几千年、几万年，致使好多阿僧祇劫了。

　　「若心有疑，决定透一切田地不过。」假使对上面所说这些道理，心当中还有怀疑，以为真的是如此吗？不确信自心是佛、自心是法、自心是僧，不确信心能转物……对这些道理有一些些、少许点猜疑都不行，只须有疑就会随外面田地所转、莫得办法超越；饥、渴、寒、热、病、恩爱、眷属、苦乐、好恶、长短……这些田地就皆备都现前了。如果这念快慰住在实相，「千年暗室，一灯即破」，无始以来的黯淡一下就根除，所造的恶业就一了百了，这就是顿悟自心，直了成佛，这就是顿悟诀窍，不属于渐修诀窍。

（五十六）

　　「不作最佳，作了未免轮复活死。」有些东谈主心爱谈禅说妙，好像仍是开悟了一样，诚然说的都是佛法的道理，所作所为却跟这些道理完全不相应；又或者还莫得契悟这个心，仅仅知谈启事性空的道理，却以为悟到空性了，其实我方根柢还没用上功，还得不到受用，千万不要冒充大善学问。

　　即使咱们仍是悟了这个心，也仅仅相似的田地，因为这念心还不成往往现前，是以悟了以后，必须经过一番保任，使这念心往往现前，这是很垂死的事。假使不经过一番保任，咱们往日生乃至当今生中，许多习气还没转过来，莫得这样大的力量去转外境，想要作念到即说即空、即作念即空，也莫得办法作念到，空也空不了。「不作最佳，作了未免轮复活死」，这样最佳不要去造作，关于外面一切色声香味触法，都不要去染着；不作最佳，因为作了就是业，有业就一定要去受业报！

　　「若见性，旃陀罗亦得成佛。」「旃陀罗」在印度种姓中居于首陀罗之下，是通盘种姓当中最低下、最下流的族群，担任杀猪、杀羊乃至于刽子手的责任，不管走到那儿，东谈主家看到旃陀罗来了，当场都要消除，恐怕旃陀罗踩到我方的影子，我方就会倒楣。「若见性，旃陀罗亦得成佛。」若能见性，即使是旃陀罗也能成佛。是什么原因呢？所谓「知错即改，随即成佛」，佛性是对等的，不分男女老小、贫荣华贱，东谈主东谈主都具有此心，是以不问种族、贵贱、老幼，只须见性，东谈主东谈主都能成佛。这一段就是告诉咱们要有这种信心，有了信心，契悟这念心之后，还要常常在这念心当中去保任。

　　大陆南京有个地方叫雨花台，往日在梁武帝阿谁时间，有位云光法师在这里开示般若诀窍，讲启事性空，善恶如变幻，三界如空华，一切杀盗淫、贪瞋痴本自萧然，都是讲这些大乘佛法的道理。云光法借鉴讲得很好，就在讲最上乘诀窍时，天上的东谈主都下来听他说法，听法之后天东谈主散花，这花一散下来，皆备酿成石头，石头当中还有花朵，就称之为「雨花石」。云光法师讲法讲得很好，讲到冲口而出，这是一种感应、是一种瑞相，真恰是如此。

　　每个东谈主都有骚动习气，每个东谈主的习气多若干少都不一样，有的贪着男女欲爱、有的贪知名、有的贪着吃、有的贪着穿……

　　云光法师的习气就是心爱吃牛肉，认为我方知谈诸法启事、启事性空的道理，一面吃牛肉，一面说诸法皆空，一切法毕竟萧然，边吃边空，认为这样就空掉了、吃牛肉就不遭罪孽了。但是云光法师我方莫得禅定，这念清净心不现前，莫得简直契悟到无住心，作念不到启事性空、作念不到安住自性萧然，临终时四大分布，无法照见五蕴皆空，就随业陷落了。

　　云光法师诚然法说得很好，但说到作念不到，是以死了以后，就酿成一头牛，诚然酿成一头牛，但因为还有少许点善根、还有一些工夫存在，是以他心内部是知谈的，望望我方是一头牛，又知谈我方往日是法师，咱们想想这实在是很痛心。有一次这头牛遭逢梁武帝的师傅志公禅师，他知谈志公禅师是过来东谈主，就向志公禅师下跪求救，志公禅师一看，知谈这头牛前世是一个披缁众、是云光法师。他为什么会陷入牲口谈？就是结习、习气很重，诚然能文告大乘佛法、讲空的道理，但是这个心莫得工夫。

　　一般东谈主就算是有所契悟，例如打坐坐到一支好香，悟到这念心的存在，以为还可以，信心十足，但是这一天当中只坐到一支好香，有什么用？二十四小时就算坐到一小时好香，其余的二十三个小时都是业障、都是骚动、都是休想；这一小时的工夫，照旧抵不过二十三个钟头的业障，这形态去想，就了解这一个钟头的清净心、无住心，力量实在是很薄弱。是以这念心必须静中养成、动中雕刻，经过很长一段期间的保任，让这念心往往现前，不然就会说到作念不到。

　　志公禅师一看就剖释是如何回事，便跟他讲：「你以前心爱吃牛肉，常讲吃而无吃，当今应该也可以这样，要有这种信心。」因为启事性空，是以一面吃，一面归空，吃而无吃。就和咱们念经一样，念而无念，念了以后，把这句佛号销归自性，保持觉性、保持正念，窝囊念之心、所念之佛，归于本具的觉性，这样就是简直的念经；言而窘态，行而无行，作而无作，这个就是般若，这就是一种贤慧的诀窍。依着这个道理起不雅照，就称为不雅照般若。有这种不雅照般若，必须要工夫牛逼，工夫现前了，契悟了实相，这样才气简直达到吃而无吃的田地。佛法有渐修、有顿悟，这个地方是顿悟自心，仍是悟了这念心，就要赶紧在动静闲忙中保任。还莫得顿悟，也可以用般若诀窍来返照，修而无修，持而无持，念而无念，终末一样可以达到无念、无住、泛泛的田地。

　　是以志公禅师就跟他讲：「你以前吃牛肉，常常都讲吃而无吃，你当今也可以作念而无作念。」为什么？作念牛是一件很苦的事，既然仍是作念牛、受报了，当今就把这念快慰住在正念、安住在实相，外面的相是假相、是假有，都是虚妄的，不要理它！当今诚然是头牛，就保持安住实相，作而无作，照旧一样能得摆脱。这就是知错即改，随即成佛，这是最上乘的诀窍。这头牛一听、一下就契悟了，契悟了以后当场把头往石头上一撞，一下就超生了，就从牛的业报中摆脱出来了。

　　「问曰：旃陀罗杀生功课，如何得成佛？答曰：只言见性不言功课。纵功课不同，一切业拘不得。」契悟了这个心，进一步还要使这个心往往现前才可以，这念心不现前，业障就现前，业障现前了就一定随业流转。是以简直见性的东谈主，往往刻刻、分分秒秒这念心都存在，一切业都拿它莫得办法，拘它不得。

　　「从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，是以功课轮复活死。从悟得人道，终不功课。」因此简直悟了人道的东谈主，澈底不会功课；会造业的东谈主，就一定还莫得悟到人道，是这个道理。「若不见性，念经免报不得，非论杀生命。」念经是一种诀窍，办法是透过念经，契悟这念本具的法身佛；如果莫得契悟到这个田地，念经就仅仅用咱们的嘴在念，因为尚未见性，工夫并不牛逼，还莫得念到「业尽情空」的田地，就一样要受报。因此，不是念经就能免报；要免报，要念到三业相应的田地，三业相应就是身业、口业、意业都澈底清净，一念不生，证得念经三昧，如此才气超越死活。

　　「若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。」这念心肠是澈底的，见性以后疑心顿除，莫得少许点怀疑，在澈底的心情中，往日生纵使有杀业，也不会随业流转，这是势必的现象。为什么？所谓「一法界显，九法界隐」，咱们的心能生十法界，十法界中的一真法界现前，其余的九法界皆备销归自性，自然不再随业流转。

（五十七）

　　自西天二十七祖，仅仅递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋（注）长坐不卧，满是外谈有为法。若识得施为默契灵觉之性，汝即诸佛心。

　　前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，小东谈主一字不识亦是佛。若不识我方灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外谈。此心除如来一东谈主能会，其余众生迷东谈主不解了。此心不离四大色身中，若离是心，即窝囊默契。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，缘何默契？若自心动，乃至语言施为默契，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不消，用体本空。空本无动，动用齐心，心本无动。

（注）原文无「卯斋」二字，依大正藏《少室六门》版块补。

　　「自西天二十七祖，仅仅递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。」自西天二十七祖，至达磨祖师是二十八祖。达磨祖师来到东土传佛心印，是一个大宽仁心，办法是但愿每个东谈主都能契悟这念心、这个佛性，就可以萧洒死活。禅宗讲：「参禅第一，持戒为先」，就说明修禅照旧要持戒，仅仅这里不彊调这些，因为持戒、精进苦行，这些道理在经律论三藏仍是讲了许多，这里的重心就是要见性、只交心肠的道理，修行如果莫得见性，仅仅在法上去执着、钻研，耐久是无法摆脱。

　　为什么只在法上钻研，无法摆脱呢？「乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋长坐不卧，满是外谈有为法。」佛活着的时候，印度有许多外谈，例如投渊外谈、赴火外谈，「入水火」就是用水来淹、火来烧，修千般苦行。投渊外谈就是投水，山崖下是一个平地，认为跳下去就可以生天；用火来烧，常热炙身，就属于赴火外谈。「登剑轮」，用千般刀剑来刺我方的体魄、折磨我方，修这些苦行，认为这样一定可以了苦、可以生天。或者「一食卯斋」，卯时是黎明五点到七点，有些苦行外谈，每天只在卯时吃一餐。「长坐不卧」这亦然种苦行，认为一直坐着就可以成谈，却不知谈坐在这里必须在心上辛勤。

　　这些「满是外谈有为法」，不了解心法，仅仅在法上起了执着，心外求法就酿成外谈诀窍了。相暗自，咱们悟了这个心，再来修千般加行，透过苦行来雕刻我方的心肠，这样作念不但莫得纰缪，况且是捏土成金。佛法讲「日中一食，树下一宿」，一天吃一餐，一方面是在惜福，恻隐我方的福报，不要铺张；二方面是要减少我方的贪图，办法是在这里。例如，释迦牟尼佛未开悟前，一天只吃一麻一米，比日食卯斋还要精进，心当中莫得休想、莫得倒置，这个定成就了，只须再少许，就能点铁成金。同样是一个诀窍，望望咱们的心在那儿很垂死，悟到这个心肠，在顺境、窘境中来雕刻我方，这就是捏土成金；相暗自，假使只执着事上千般作为、修千般苦行，心外求法，就酿成外谈，对修行少许用处都莫得。

　　「若识得施为默契灵觉之性，汝即诸佛心。」古德说咱们这念心「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口批驳，在手执捉，在足运奔」，这念心有体有效，作用时可大、可小，可内、可外；不作用时，归于一心、归于心之体，莫得大小、表里，这就是万法归一、体用一如。是以这念心作用时是什么形态？不作用时又是什么形态？要在这里去契悟、默契这念心，要认得施为当下这念心：举手，是谁在举手？眨眼，是谁在眨眼？写字，是谁在写字？听法，是谁在听法？……知谈这些都是这念心灵知灵觉的作用，有了这种默契，就有时悟到诸佛的心要；契悟这念心之后，往往刻刻保持这念心存在，就是保重圣胎。

　　「前佛后佛只言传心，更无别法。」往日佛、当今佛、将来佛都是讲这念心，所传的都是心法，除了心法之外，如果还有传其他诀窍都仅仅便捷。是以释迦牟尼佛说法四十九年，终末说我方莫得说一句佛法；说法说完了不生执着，能所俱空，莫得说法的东谈主、莫得说法的对象、当中莫得所说之法，三轮体空；度了众生，无众生可度，一切销归自性。自性，就是无念、无住、泛泛，清静不动、真空妙有这念心，这才是简直的我方。

　　灵山会上，「世尊绣花，迦叶浅笑」，传的就是这个以心印心的灵山诀窍，渐渐酿成了禅宗专有的诀窍，从释迦牟尼佛一脉单传，传给迦叶尊者，迦叶尊者再传给阿难尊者……一直传到达磨祖师为西天二十八祖；东来弘法，成为东土初祖，一直传到当今，祖祖相传，都是释迦牟尼佛在灵山会上所传的这个心法。

　　「若识此法，小东谈主一字不识亦是佛。」修行，通盘一切皆备都要归于自心。默契了我方这念心、这个无上心法，即使从未读过书、一个字都不默契，只须剖释这念心就是佛！「若不识我方灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。」「佛者，觉也」，佛就是醒悟的心、灵明妙觉的心；假使不识大众听法这个心，关于我方灵明妙觉之性，不知谈要去保重，仅仅向外去驰逐、去追求，「假使身破如微尘，觅佛终不得也」，即使修千般苦行，把体魄磨幻灭裂如微尘，花这样多的时候、生命，到处去找佛，耐久是找不到的！

（五十八）

　　「佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。」这里进一步说明「佛」到底是什么？可以称为「法身」，也可以称为「本心」……这些都是化名。「此心无形相」，大众听法这个心，莫得一个形相：比丘的心，莫得一个比丘的形相；比丘尼的心，也莫得一个比丘尼的形相……因为这念心莫得形相，是以非论僧相、俗相都是虚妄。「无因果，无筋骨」，心肠本具，法尔如是，不是从往日的因，感当今的果，也不是从当今的因，感将来的果，因为这念心不生永恒、是无生法，是以「无因果」。

　　什么是「有因果」？佛法所说的道理有因有果，就属于因果法。跟一般东谈主谈这念心无因果，他一下很难契入，是以要先告诉他有因有果，善因生善果、恶因生闭幕，要修善断恶，达到所作所为皆备都是善法，都是善因善果，终末善因善果也不执着，归于「无因无果」的这念心，就契入了咱们本心。

　　譬如当今受了三皈投、受了五戒，有因一定有果。三皈投、五戒都是善因、善的启事，将来果就是福报，但福报享完了就莫得了，这就是因果法。十善也属于因果法，十善修好了，将来生到天上，天福享尽了又莫得了。五逆十恶亦然因果法，五逆十恶是恶因，将来就是受恶报的罪，罪业受完了，这个业报也莫得了。这些因果法都是生灭、虚妄伪善的，就是「无筋骨」，什么都莫得。剖释这些道理，就知谈这个世界是生灭、虚妄伪善的，正如作梦的时候，有美梦、也有噩梦，有苦、有乐。醒了之后就知谈这是个梦，梦中苦也好、乐也好，已了不可得。咱们东谈主生就像一个梦，而佛就是不作梦的东谈主。

　　这个心是本具的，自己就是不生永恒，是以要超越因果，就要悟到这个灵知灵觉的心。《楞严经》讲：「得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。」以不生永恒心起修，就是不生永恒的果报，将来成谈证果就是法身，这就是「无上乘」的诀窍。

　　佛法要应机而说，《达磨内行血脉论》讲的是无上心法，是对上上根机、对简直想追求无上菩提的东谈主所说。这个无上心法，必须是往日有很大的福报，才气听到「顿悟自心，直了成佛」的顿教诀窍。一般东谈主追求富贵荣华，跟他讲这些道理，他不会听、也听不懂，致使听了以后还会弹劾。咱们要随顺世间、不雅机逗教，望望众生是不是这种根性，假使这个东谈主连因果的道理都不知谈，一启动便跟他讲无因无果，那就倒置了。

　　「犹如虚空，取不得」，这念心肠犹如虚空，你看虚空这样强大，摸也摸不着，取也取不得，舍也舍不去，莫得取、莫得舍，耐久在虚空当中。

　　「不同质碍，不同外谈。」质是物资，有物资就有阻隔；这念心肠不属于物资，莫得质碍、莫得阻隔。「不同外谈」，不同于外交心外求法。这念心肠本具，不消到外面去找，只须体达空性，了达这个心肠是空性、莫得质碍，这样一定能契悟本心。

（五十九）

　　「此心除如来一东谈主能会，其余众生迷东谈主不解了。」能会得这念心就是如来。如来菩萨低眉，把我方所悟到的道理，全盘托出，莫得少许私心；小东谈主悟到了、能会此心，就是如来。「其余众生迷东谈主不解了」，其余众生不了解这个道理，执着四大、五蕴为我，执着财色名食睡，都是到外面去登攀、追寻，从早上忙到晚上，到了晚上一身的窘态，就睡觉，睡觉时又无风不起浪、昏昏沉沉，根柢不知谈「我」在那儿？就这样摸头不着空过一世，随业流转，耐久莫得完、莫得了。是以要想契悟这个心，就要在这念心肠上来辛勤，不要在地水火风四大假合的色身上生弃取。往日有些东谈主修谈，采药真金不怕火丹，乃至于转大周天、小周天，这些都是在四大当中去修，把工夫用错了，用到体魄上去，耐久没办法取得真实的受用。

　　「此心不离四大色身中，若离是心，即窝囊默契。是身无知，如草木瓦砾。」咱们的身心，一个是色法，一个是心法，色法是地水火风，心法是受想行识，所谓色即是空，空即是色，色空不二、色空一如。生理和神气是关系联的，咱们修行，在这念心肠上去修，心清净，咱们体魄也随之清净；调换地，因为持戒而使身业清净，心也会取得清净，是以生理和神气是一个，并不是两个。

　　修行不成执着四大，也不成离开四大。因为执着四大就迷失本心，离开了四大也无法修行。这念心要不即不离，不出不入，不入四大、不离四大，不入五蕴、不离五蕴。这念心在四大中、在五蕴中、在骚动中，只须不执着四大、不执着五蕴、不起骚动，当场四大就酿成清净四大，骚动就酿成菩提心了。

　　「若离是心，即窝囊默契。是身无知，如草木瓦砾」，如果这念心跟体魄分开了，离开灵知灵觉这念心，体魄也不成动，手也不成动、脚也不成动、耳朵不成听、眼睛也不成见，体魄就完全无知觉了，就像草、木、石头、瓦砾一样。是以修行要在这念心来契悟，把这一念心指陈出来。悟这念心，要在能听、能见、能闻处去悟，当下即是、动念乖真，这个就是菩提心，而不是到外面去追求、去契悟。

　　佛说八万四千诀窍，佛法的道理许多，修行的设施有渐修、有顿悟。渐修是渐次修证，最终证阿罗汉果、缘觉果、菩萨果，乃至圆成佛果，因此有按次的修证，修证的历程与时候也各不调换。佛陀绝顶宽仁，告诉咱们一个径直了当最究竟的诀窍，这个诀窍就是「明心见性，见性成佛」的顿悟诀窍，是一超直入如来地的诀窍。简而言之，明心就是剖释我方的菩提心，见性就是见到我方的本心人道，成佛是成法身佛。

　　有些东谈主不了解这些道理，就会产生猜疑，认为往日诸佛经过三大阿僧祇劫修行，才气成就佛谈；咱们当今也莫得经过三大阿僧祇劫修行，还日食三餐，这样讲起来，咱们如何会修见效？成佛那儿还有咱们的一分呢？

　　佛性东谈主东谈主本具，是以顿悟诀窍非论男女老小，东谈主东谈主都有一分；渐修诀窍就不浅薄了，要经过三大阿僧祇劫，终末要女转男身，男根具足，三十二相具足才气成佛。这个地方不需要具足男根、不谈根身器界的问题，所讲就是顿悟诀窍，只交心肠。剖释了这些道理，就了解今生有时听到这个诀窍，都是往日的福德、往日的善根、慧根，当今才气有这个缘分，了达诸佛所传的心印。

（六十）

　　「身是无性，缘何默契？若自心动，乃至语言施为默契，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不消，用体本空。空本无动，动用齐心，心本无动。」

　　这念心具足体相用三大功德──体大、相大、用大。体大是咱们当下这念心，莫得大小、表里、周遍法界，这是体大。相大，这念心具足无量的贤慧、功德，这是相大。用大，咱们当下这念心，在眼曰见，在耳曰闻，放开来周遍沙界，收摄在一微尘。这个地方特别将体、用提议来讲：动就是用，不动就是体。体就是一念不生，窘态无说；用就是不妨碍有言有说。「如来者，无所从来，亦无所去」就是体大；诚然是无所从来、无所从去，亦不妨碍来来且归，所谓化身千百亿，这就属于用大。

　　「身是无性，缘何默契？若自心动，乃至语言施为默契，见闻觉知，皆是动心动用。」如果咱们莫得这一念心，体魄就像一块木头、一颗石头、一根草，就是冷凌弃物。假使体魄属于冷凌弃物，「缘何默契？」为什么还会动、会运作？这是什么道理？就是因为自心在动。「乃至语言施为默契」，体魄在讲话、动作，乃至能见、能闻、能觉、能知，这些都是心在动、心在作用。

　　「动是心动，动即其用」，非论是心在动，或者是身在动，都是这个心起心动念、在作用，猜想好的，是好的作用；猜想坏的，是坏的作用。

　　心的作用表当今那儿？古东谈主用「扬眉瞬目」给大众指示一个端倪、一个入处，眼睛一动就暗意心在作用、佛就在眼睛，借此告诉大众心在那儿、佛就在那儿，由此来默契这念心。古时学东谈主问禅宗祖师：「佛在那儿？」祖师一举拳、一竖拂，乃至腿子一踢、脚一蹬，学东谈主就开悟了，这就是悟到佛性在作用，借由这些动作、缘分、这念心的作用，来默契这个心。

　　了解了心之用，进一步还要了解心之体，也就是不作用时，这个心又在那儿？「动用外无心，心外无动」，动是心动，动即其用，这是就心的作用来讲；如果心不作用时，心不动，就归于体。如同《六祖坛经》中学东谈主争论「是风动？是旛动？」六祖内行讲：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」既不是风动，也不是旛动，而是仁者心目生别、心在动。因为这个心不知谈安住实相，心动了以后，是以看到外面的旛在动、风也在动。如果自心不动，非论是旛、是风，都与我方绝不关系，因为心外莫得一法可得，一切法都是我方心念所生；这个心一念不生，万法无咎，什么田地都了不可得。这里就是讲这个道理。

（六十一）

　　咱们修行一定要有个入处，悟到这个心的作用，是在用上契入，有的则是从体上契入，每个东谈主缘分都不一样。这念心有体有效，这个地方从体上、从用上反复来说明这念心，就是怕众生执着于用，而迷失了体，也怕众生执着于体，而不知谈整体大用；岂论执着用、或执着体，都落入双方。

　　前边提到「动用外无心，心外无动」，这个心一动，就是心的作用，这是由用上来讲。「动不是心，心不是动；动本无心，心本无动」，则是从体上来讲。「动不是心」，在动的时候不是本心，因为一动就是生灭，是以动不是心；「心不是动」，心本萧然，从往日到当今，无始无终，不去不来，那儿去找一个动相？「动本无心」，这念心当体即空，一念不生，那儿有个什么心？心也不可得；「心本无动」，咱们这念心周遍法界，十方虚空都在这个心当中，本自寂灭，窘态无说，那儿还有个心会动？

　　「动不离心，心不离动」，大众听法、能听这个心亦然动，能听这个心，能离开见闻觉知吗？离开了见闻觉知，心就像是一个木头了；相对地，咱们一言一滑也不成离开这个觉心，因为离开了觉心，这个心就会妄动，动了恶念、造了恶业，就到地狱、牲口、饿鬼去了。一言一滑都不成离开灵知灵觉这念心，这样的动才是功德，不然就酿成罪孽。「心不离动」，这念心在动用中，要处处作主，东谈主在那儿、心在那儿；同期这念心也不成离开动相，离开了动相，心就执着到一边去了，东谈主就糊涂了。在动当中这个心耐久要存在，开悟之后，即便轮刀上阵，这个心都存在，行住坐卧都不离开这个心，是以说心不离动，动不离心。

　　「动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。」这就是一个周折了，换个角度来说，「动无心离，心无动离」，动用和这个心之体就是一个，如同水和波一样，波当中是水，水当中是波，名义上看起来一是一、二是二，体是体、用是用，其实是一个东西，二即是一，体和用本来就是一体，若何也无法分离。「动是心用，用是心动」，咱们在动的时候，是咱们心的作用，而不是另外有一个东谈主在足下咱们。当今有许多作不了主的东谈主，会说有一个东谈主在限度他、足下他，好像心是心、动是动，分红双方去了；其实是我方的心作不了主，是以不听我方的，反而随着我方往日、当今的业障，随业跑掉了。动就是心的作用，这念心体用就是一个，离开这个心也莫得动、莫得效。

　　「动即心用，用即心动」，在动的时候，就是心的作用；在用的时候就是心在动。「不动不消，用体本空」，如果当下这个心不动、不起作用、一念不生，望望咱们一念不生的这个心在那儿？找不出来！说明能作用的这个心，体性本来就是空。例如大众在看经、在听法，能听、能看这个就是心之用，进一步去不雅察，这个用是从什么地方生出来的？根柢找不出来；诚然找不出来，却又能产生千般作用，不成说是莫得，是以用体本空。

　　「空本无动」，这念心一念不生，不想往日、不想当今、不想将来就是空，内部一法不立，那儿还有一个动相？动静是相对的田地；在澈底的这念心中，莫得静相也莫得动相。

　　在动、在用，都是这一念心的作用，是以「动用齐心，心本无动」，咱们这念心肠萧然，净极光邃晓，寂照含虚空，这样强大的心量，这样普遍的心体，从往日到当今，古往今来，这念心本来就莫得生，既然莫得生，也就莫得灭，实在是莫得一个动相，莫得一个静相。心本来就莫得动，既然如如不动，则法尔如是！

（六十二）

　　故经云：动而无所动，竟日去来而未尝去，竟日见而未尝见，竟日㗛而未尝㗛，竟日闻而未尝闻，竟日知而未尝知，竟日喜而未尝喜，竟日行而未尝行，竟日住而未尝住。故经云：言语谈断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至瞋喜痛痒何异木东谈主，只缘推求痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但瞋堕地狱，喜即生天。若知瞋喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无穷。略标邪正如是，不足一二也。

　　颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也禁锢针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生就是罪生时。

　　偈曰：吾本来此土，传法救迷情，一华开五叶，闭幕自然成。

　　「故经云」，是以经上这样解释，「动而无所动」，这念心在动了之后要归回复点，莫得能动、所动。咱们看经、听经、作念事……都是心在分别，想往日、想当今、想将来亦然心在分别，一分别就有能所；但是也不成不要这些分别，因为莫得这些分别，就莫得俗谛，莫得俗谛，佛法就禁锢易存在了。剖释这些道理，就知音心照旧要作用，仅仅用而不消、动而无动就好了。例如咱们当今在看、在作念好事这是动，看了以后、作念了以后心不执着，了达一切诸法启事、启事性空、一念不生，动当中终末达到不动，回来这个心之体，达到澈底的田地，就莫得能动、所动。底下就举了许多例子，由这些事例来说明，让咱们剖释这些道理。

　　「竟日去来而未尝去」，咱们从早到晚来来且归，从中台禅寺到妙峻岭、到工务所，乃至于到台北、到埔里……从早到晚来来且归、去去来来，但是当下这个心并莫得去来之相。所谓「应无所住而生其心」，岂论明暗、动静，白天、晚上……了达一切法都是虚妄之相，是以能作念到心不执着。众生就相背，白天起执着、晚上也起执着，是以无法动而无动。咱们当今了解了，六根以此类推，知而不着，都是一样的道理。

　　「竟日见而未尝见」，看见这个茶杯，等于莫得看到；看到这个腕表，等于莫得看到……。一般东谈主读到这里可能会误会：「我明明看到这个腕表了，为什么说未尝见呢？」这不是在打哑谜！而是一种真实的道理，因为能见、所见都是虚妄，非论是好意思、是丑，见了，就不要再去想它了，回来窝囊见之心、无所见之境，心当中耐久莫得挂碍，是以「竟日见而未尝见」。一般东谈主见了之后，这个法尘田地还在心中停留，不息分别好的、坏的，想来想去，竟日见了这些琳琅满办法田地，心跑到外面去了，耐久未尝见到我方的本心，莫得去契悟、返照、返闻这个不动不摇、不去不来、灵知灵觉的心，这样就不是「竟日见而未尝见」。

　　「竟日㗛而未尝㗛，竟日闻而未尝闻，竟日知而未尝知，竟日喜而未尝喜，竟日行而未尝行，竟日住而未尝住。」这些都是一样的道理，正如古东谈主所说「大直若屈」一样，众生有知、有觉；如来佛有知、有觉；大众坐在这里也有知、有觉，仅仅每个东谈主默契的进程有浅深不同。经云：「如来应正等觉不可思议。」当下这个心，一个是体，一个是用。如来是不可思不可议这念心，到达最高田地，窘态无说，这是心之体；有言有说，这是心之用；有言有说用不离体，窘态无说也不妨碍有言有说，这就是体用一如。

（六十三）

　　「故经云：言语谈断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。」这个心「言语谈断，心行处灭」，不生永恒这个菩提心就是谈，言语一说出来，就是描画词、就是生灭，是以话一讲出来，谈就产生断灭了。「见闻觉知，本自圆寂」，「圆寂」，德无不备曰圆，障无不尽曰寂，是以圆寂又称为「寂灭」。通盘一切功德皆备圆满了，通盘一切业障皆备漏尽了，就是寂灭；寂然不生，就是指咱们这念心、也就是大众听法这念心。

　　既然见闻觉知的心本来就是一念不生，那为什么还要修呢？众生就是因为执着能见能闻、所见所闻，是以这个心耐久安不下来，就像是一潭污水，内部有染污、杂毒，是以照旧要修，终末达到修而无修，言而窘态，行而无行。谈是不生永恒，耐久就是保持不生永恒这念心；谈是窘态无说，耐久就是保持窘态无说这个心，剖释这个道理了，这念心就能圆融无碍，不然就有执着。

　　谈是澈底的，超越善恶、因果，作念到不修善也不息恶，耐久安住在寂灭菩提这念心，就是入甚深三昧禅定田地了。当今作念不到，也不妨碍渐修，耐久要作念到「修而无修，念而无念，言而窘态，行而无行」。佛法就是一种贤慧，剖释这个道理了，修行就是四两拨千斤，不解白这个道理，耐久就有许多骚动。

　　「乃至瞋喜痛痒何异木东谈主，只缘推求痛痒不可得」，如果咱们莫得瞋、莫得喜、莫得痛、莫得痒，莫得见闻觉知了，就等于木头东谈主一样。是以「推求痛痒不可得」，并不是不要瞋喜痛痒，而是了达一切诸法启事性空，谁在痛？找不到一个能痛之东谈主；发痒，找不到一个能发痒之东谈主……《楞严经》提到毕陵伽婆蹉尊者，步辇儿时眼下踩到一根刺，当下就问：「是谁在痛？」推求不到一个能痛之东谈主，一下就悟到空性、入空定二十一天，证阿罗汉果。东谈主因为有灵知灵觉的心，能见闻觉知，是以不是木头、石头；依据这些见闻觉知的缘分，去推敲、寻找，就会发现痛也不可得、痒也不可得，就知谈痛痒都了不可得。

　　「故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但瞋堕地狱，喜即生天。若知瞋喜性空，但不执即业脱。」瞋就陷入地狱，喜就生天上，这是缘分法、因果法。「若知瞋喜性空」，咱们更进一步了达，发性情是一场空，喜悦亦然一场空，因为心肠本来就是空，瞋和喜都是心当中所起的作用，既然是作用，就不需要执着，简直作念到不执，我执、法执都根除了，通盘的业都能得摆脱，要这样来辛勤修行。这个地方就是告诉咱们「不执」很垂死，咱们之是以不成见性就是因为一个执，众生执着有我，因为有我执，就有布帛菽粟苦；声闻缘觉有法执，是以才入涅槃、出三界、了死活。修行就是要去除执着，不要有我执和法执，「但不执即业脱」，只须能作念到不执着，通盘一切业障皆备就摆脱了，不然就会随业流转，不成摆脱。

（六十四）

　　「若不见性，讲经决无凭，说亦无穷。」这一段就是告诉咱们一定要见性，见性才是根柢。假使莫得见性，连我方是不是开悟、是不是见性都不了解，讲出来的心肠之理，便莫得一个依据、证据。「讲经决无凭」，讲经、说法莫得根据，也不可能讲得很好，「说亦无穷」，就算是拼凑去说，也无法把心肠的道理全盘托出，不可能讲得抽象绝伦。

　　为什么会「讲经决无凭」？修行要依心起修，依性起修，讲心肠的道理就必须见事说事、见理说理，悟到这个心肠，就知谈这个心是真空，又是妙有；假使莫得见性，讲心肠的道理，不敢讲这念心是真空、也不敢讲是妙有，就算讲了，心当中照旧有疑问、还在疑信参半。因为莫得依着心肠为根据，讲得不真实、也说不好，无法把心肠之理全盘托出，只可讲个一鳞半爪，乃至讲了以后，我方还不敢承担；不但不敢承担，致使还劝别东谈主说这个道理很深、隐微难见，咱们照旧老老练实念经就好了，这就是「讲经决无凭」。

　　简直明心见性的东谈主，澈底不会这样讲的，为什么？大众听法这个心就是，不要去东求西找！自性是佛，一切都是现成的，净土就在目下，这样大快东谈主心的事，还不敢直下承担，这样多张含韵都不知谈取用，实在是抱歉我方！所谓「清金兰之交白一条路，万万千千不愿修」，修谈不在咱们这个世界修，还想着要到东西南朔方去修；修谈不在这一世来修，还想着来生再来修，想比及将来再去开矿、再去真金不怕火金，这样离谈就愈来愈远。

　　「略标邪正如是，不足一二也。」经典中祖师所讲的这些道理许多，当今仅仅浅薄指示纲目，说明这念心的体、用，让咱们知谈什么是邪、什么是正：见性、破执就是正，不知见性破执着就是邪。这念心就是谈，这个谈周遍一切处，什么地方都是谈，莫得哪个地方不是。「不足一二也」，一二，就是少许儿、少数的兴趣。达磨祖师在这里仅仅略略点一下，所说的不到全部的少许点，但所讲的都是实实在在的真理，默契了、剖释了，举一反三，澈底能言下见性，点铁成金。假使莫得见性，也仅仅嘴上说一说这些道理辛勤，遭逢有东谈主问：「既然一切都是谈，你见谈了吗？」我便捷不敢讲了，因为莫得见性，心中照旧有疑问，不敢承担。

（六十五）

　　接下来是一个颂。佛经内部依文学、内容分十二个类别，即所谓十二部经，就文体而言可分为长行跟颂。一段一段的经文属于长行；重颂就是前边长行讲了许多道理，恐怕大众尚未了解、取得利益，于是把这些道理归纳成颂，再行再说一遍，浅薄扼要再指示一下加强牵挂。是以颂要多背、把它读熟了，一定能契入本心、一定能取得公正。

　　「颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也禁锢针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生就是罪生时。」

　　「心心心难可寻」，咱们这念心，实在是很难去找，能听、能说、能看都是这个心，但是要想去找，根柢没办法找到。因为只须一说、一找，就有能、有所，有了能所，就成了相对，骑牛找牛如何找取得啊？是以「心心心难可寻」，这念心绝顶奥秘，如同《尚书》所讲：「东谈主心惟危，交心惟微，惟精唯一，允执其中。」实在是微而难见，这念心是空性，莫得形相，不在东西南朔，莫得表情、大小、方寸、好意思丑……如何去找？「心心心难可寻」，这个心实在很难去找。「因循守旧，剑去久矣！」只须起了一个念头，就有所缘虑，缘到外面的田地，向外逐求，就离谈愈远，是以说难可寻。

　　诚然如此，「宽时遍法界，窄也禁锢针」，如同波罗提尊者所说：「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，大而无外，小而无内。把这念心放开，可以强大到无量恢弘、周遍法界，六根、六尘、六识、十二入、十八界，乃至往日、当今、将来，一切时空都在这念心当中，这就是宽。宽就是大，通盘这个词法界都是；「窄也禁锢针」，把这念心收回来，就在一微尘当中，窄到连针尖都插不进去，为什么？密不通风、莫得少许点闲隙，是以是窄。以工夫来讲，你看咱们这念心辛勤起来，能作念到绵绵密密，风也吹不进去、雨也打不进去，辛勤到针尖都插不进去，照实是很轻飘，密到一个澈底的田地了，这个澈底的心就是简直的密，这才是简直的密宗。

　　「我本求心不求佛」，剖释这些道理，咱们求心就能得。「不求佛」，不消到东西南朔、在无量恢弘的世界，向外去求佛，当下这念心就是！大众听法这个心就是！不打休想、不落昏沉、处处作主这个心就是！保持这个心不打休想、不落昏沉、处处作主、思分明、明朗在躬、常寂常照、惺惺寂寂、寂寂惺惺，要在这个地方去求，这个就是「求心」。「不求佛」，澈底不向外去东求西找佛，《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是东谈主行邪谈，不成见如来。」到那儿去找佛？找不到的，心即是佛，契悟这个心了，身不由己佛就现前，不求自得。

　　「了知三界空无物」，三界如空华，这个世界终末皆备要归于无常，世间东谈主要比及坏掉了才知谈是空，有贤慧的东谈主不消比及坏了，当下就能了知三界本空。三界就是欲界、色界、无色界。什么是欲界？心中有男女、饮食、睡觉之欲，就是欲界的众生。相暗自，了达财色名食睡是地狱五条根，澈底不贪，莫得男女、饮食、睡觉的爱着，当场就离开了欲界，这样来修行，就是贤慧、就能四两拨千斤。

　　什么是色界？善恶、好意思丑、长短、方圆……这些都是色，看到什么都认为是实实在在的，看到什么都有取有舍，都想要去追求、去占有，少许点不如意就起无明、生骚动，这就是色界的众生，望望咱们我方有莫得这样的骚动？如果有，就还在色界当中。有时了达诸法启事性空，「凡通盘相，皆是虚妄」，一切法如梦如幻、如泡如影，这个贤慧心一照，就离开了色界。

　　什么是无色界？知谈一切法是空，就执着一个空，认为空才是最佳的，住在空当中，这照旧不究竟。禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」不执着空，就离开无色界了。

　　了达三界都在咱们这念心当中，外面的三界是事，咱们心当中有欲界、色界、无色界这是理；心清净了，外境也会清净，心中莫得地狱，外面的地狱也莫得了；心中的三界莫得了，外面的三界自然就莫得了。

　　「了知三界空无物」，一切诸法启事性空，莫得自性，都是变幻伪善，莫得一个是真实的存在。世界有成住坏空，一切万物都有布帛菽粟，布帛菽粟就是由当下这个心而来。心有生住异灭，是以会有布帛菽粟，假使心莫得生住异灭了，布帛菽粟自然就莫得了；布帛菽粟莫得了，外面的欲界、色界、无色界也莫得了。是以三界都是空无一物，不是真实的存在。

　　「若欲求佛但求心，只这心这心是佛。」修行千万不要向外求，不要倒置、秦伯嫁女，求佛只求心，快慰住了、清净心现前了，佛自然就现前了。「只这心这心是佛」，就仅仅这个心、这个心就是佛！哪个心？大众听法这个心、这个心就是佛，不要另外去找，要直下承担。这些道理仍是讲了好多遍了，因为众生容易迷失，是以要反复地讲、反复地提醒。

（六十六）

　　「我本求心心自持，求心不得待心知」，「我本求心心自持」，底下进一步刺破大众，我方的本心就是佛，不要另外去找一个心，这念心一切现成，要我方方丈我方的法界，我方安住自心。「求心不得待心知」，咱们这个心唯独一个知、莫得两个知；这念心有了能知、所知，就成了相对的田地，这就是「待心知」。《楞严经》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。」这念心当体即是、动念乖真，就是一个知、一个澈底的知，不成有能所对待，契悟这念心，当体即是，见而无见，闻而无闻，知而无知，耐久这个闻性要存在、耐久这个见精要存在、耐久这个知要存在，知就是清知晓楚、清晰分明，要在这个地方去安住、去承担。

　　「佛性不从心外得，心生就是罪生时。」「佛性」就是指这个觉性、灵知灵觉这念心，醒悟了就是佛性，莫得醒悟就是众素性；劝诱重就是兽性，诚然也有佛性，却愈来愈隐隐。「不从心外得」，这个佛性、觉性，不是在外面东求西找取得的，只须当下不起心、不动念，狂心顿歇，歇即菩提！「心生就是罪生时」，起心即错、动念乖真，这念心一动，罪孽就出来了，起恶念是罪孽；起善念诚然是福报，不知谈欺诈这个福报，对福报起了执着亦然罪孽。起善念是一个生灭，起恶念亦然一个生灭，思迁流、心心不住，善是一个梦、恶亦然一个梦，是以「心生」，只须心一动，全部心动念，罪就产生出来了。剖释这个道理了，就不敢起心动念，一念不生万法无咎，坐在这个地方一念万年、万年一念，达磨祖师面壁九年，就是在这念心上去辛勤，历代祖师大德亦然经过一番精进、磨真金不怕火，工夫纯熟，成就三昧正定。

　　咱们参禅就是在当下这念心去辛勤，参究「谁在念经？」在话头阿谁地方问「谁？」耐久不要给它生，悟到这念心不生永恒、不去不来，就称为「果证无生」。每个家数都讲无生的道理，无生，这个心莫得生灭，莫得生灭，就莫得死活；莫得生灭这个心常住，就是常寂光净土，无生这个心才是最宝贵的。

　　有些东谈主就算修行学佛了，致使披缁了，跟他谈无生的道理，还禁锢易信受，更何况是世间上的东谈主，跟他讲无生，可能听都听不进去。是以要能听闻、了解达磨祖师所说的心法，是很大的福报。心法指的就是这念心，这个心就是诸佛的心印。知谈了「心生就是罪生时」，打坐时就要往往刻刻知晓、剖释、作主，休想来了就是不睬它，站得住、站得长，工夫用得好就有一支好香，有了这支好香，就会信心十足。

　　佛性诚然是本具的，不辛勤，耐久是悟不到，悟不到，心就安不下来，快慰不下来，就会登攀外面，名利财色、诟谇东谈主我一大堆就出来了。这念心要是能安住，糊口活着界上就很特意旨、很有价值。是以「心生就是罪生时」，这一句话不是描画词，而是要在工夫上去体悟，思分明，处处作主，悟到无生，生命就是无穷尽的，工夫相应了，动静闲忙都是谈。

　　「偈曰：吾本来此土，传法救迷情，一华开五叶，闭幕自然成。」

　　这个偈，全球都念得很熟了。「吾」就是达磨祖师。达磨祖师从印度到中国来，「传法救迷情」，传这个心法，就是要救度在迷的众生。众生的迷有进程的阔别，是以佛法也有浅深之别。「一华开五叶，闭幕自然成。」「一华」是指这念心。禅宗传到自后开演成五宗，就是开五叶，传的都是释迦牟尼佛在灵山会上所传的心法，「闭幕自然成」，水到渠成，皆备都能契悟本心、都能果证无生，闭幕都是一样的。东谈主东谈主都有这念心，莫得哪个莫得，仅仅迷悟的进程不同，是以听经、闻法、开悟、成谈、证果的时节也不一样，迷得轻，就早日摆脱；迷得重，缘分尚未老成，就渐渐摆脱。这个偈是达磨祖师的传法偈，所传的是顿悟自心、直了成佛的诀窍，全球要去征询、熟读，这是无上诀窍，缘分莫得老成的东谈主，可能看也看不懂，致使看了还可能会弹劾。

　　今天讲《达磨内行血脉论》，这些道理完全属于利己，我方受用。剖释这些道理，打坐的时候一定要作念到一念不生，站得住、站得长。东谈主东谈主都有这个心，假使不在这上面去勤奋，耐久莫得我方的一分，说是会说，但我方得不到真实的受用。大众平时阐明佛法，作念精舍的方丈，剖释这个道理了，简直有时方丈佛法了，就是「方丈」；如果莫得剖释，就有名而无实。

　　确信每一个东谈主都能契悟这个心，仅仅望望我方敢不敢直下承担辛勤。不要认为我方诚然有佛性，但是业障很重，这就无理了。直下承担很浅薄，「了即业障本来空」，「千年暗室一灯即破」。修行就是在当下，当今信心十足，思分明，修一切善法不执着一切善法，发永久心，发强大心，发真实心，发而无发，行而无行，耐久是不离当念，这个就是顿悟自心，直了成佛的诀窍！（全文完）

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